Митрополит Корнилий (Титов).

Сто проповедей митрополита Корнилия



скачать книгу бесплатно

Неделя 2-я по Пятидесятнице

21.06.2009 г.

Мф. зач. 9, гл. 4, 18-23


Дорогие братие и сестры!

Божественный Учитель наш Исус Христос, сошедший с Небес, дабы научить людей небесной мудрости, начал Свою проповедь в Галилее. Свою первую проповедь Он начал с призыва к покаянию, которое может приблизить нас к Царству Божию: Исус отыде в Галилею и оттоле начат проповедати и глаголати: покайтеся, приближи бо ся Царство Небесное (Мф. 4, 17).

Это и был великий свет спасительного сияния Евангелия, который, по словам пророка, должен был воссиять народу, сидящему во тьме и сени смертной, просветить и возродить человечество к вечной жизни вместо нечестивого язычества.

Первыми учениками, приглашенными к этому новому учению в апостольском звании, были два галилейских рыбака – Симон Петр и Андрей, брат его. Затем Господь призвал и других двух братьев, Иакова и Иоанна, сынов Зеведея – также рыбаков. Они уже знали Исуса Христа, так как слышали о Нем от Иоанна Крестителя, посещали Его в назаретском доме Его, беседовали с Ним о Царствии Божием. В Христе они прозрели Того, о Ком потом поведали другим: Мы нашли Того, о Ком писал Моисей в законе и пророки, дабы вы уверовали, что Исус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Христос, проходя по берегу моря Галилейского, увидел их, когда они закидывали свои сети, и сказал им: Грядите по Мне, и сотворю вы ловцы человеком. Они же абие оставиша мрежи, по Нем идоста (Мф. 4, 19). Сила слова Господа нашего Исуса Христа была такова, что она сразу покорила Себе их сердца, и они безпрекословно, тотчас последовали за Ним, еще не зная определенно, для чего Господь их призывает. С тех пор они отдали себя всецело Господу, посвятили всю свою жизнь благовествованию Царствия Божия и проповеди Евангелия Христова, оставили все – дома, родителей, родных своих и, отрешившись от всего мирского, пошли за Христом.

Христос, избрав Себе помощников, Сам с любовью и заботой учил их богоугодному житию, всякой истине, чтобы они могли затем исцелять болезни, изгонять бесов, очищать прокаженных, воскрешать мертвых, дабы обращать всех на путь, ведущий в жизнь вечную. Господь умудрил и освятил Своих учеников, сделал из земных небесными, пламенно любящими Бога и всех людей, готовыми на всякие труды и скорби ради вечного спасения. Слово «апостол» означает посланник. Они были посланы для проповеди о всемирном спасении: Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16, 15).

Наделенные Господом силою Святаго Духа, апостолы соделались непоколебимыми столпами Церкви, богозванными сотрудниками спасения, духоносными вестниками Царства Небесного. Все христиане ныне извлечены спасительными апостольскими сетями из глубины погибели. Какими словами мы можем возблагодарить святых апостолов за то, что их проповедью мы извлечены из вечной погибели?

Святая Церковь посвятила эти дни поста памяти святых апостолов, которые без колебания пошли за Призвавшим.

Господь не требует от нас, чтобы мы оставили все и по примеру святых апостолов удалились из домов своих, от родных и близких. Тем не менее обязанность последовать Христу лежит и на нас, как учениках Его. К этому призывает нас звание христианина. Вступая при крещении в Церковь Божию, мы верою сочетались Христу со Отцем и Святым Духом, обещавалисъ Ему единому служить подобием и правдою во вся дни живота своего.

Тесен и прискорбен путь, на который призывает нас Господь, но он ведет в Царство Божие. От следующих за Ним Он требует отвергнуться себя, то есть отказаться от естественной любви к самому себе, требует покорить всецело свой разум и волю Отцу Небесному и жить по закону Христову, как учит Святое Евангелие.

Что значит последовать за Христом? Значит, во всей жизни и делах своих подражать Ему как образу и примеру святой и богоугодной жизни; во всем исполнять Его святую волю, поступать по Его заповедям. Христос явил милосердие и сострадание ко всем, прощая согрешающих, ненавидящих и оскорбляющих Его. Вспомним, сколько гонений и напастей, сколько мучений и страданий претерпел Господь наш Исус Христос от тех, кого пришел Он спасти, за кого благоизволил пролить Свою кровь и положить душу Свою. В Своем милосердии Он называл другом Своим Иуду во время коварного предательского лобзания. Он плакал и скорбел о народе, кричавшем распни Его, молился за тех, кто распинал Его на Кресте. Что может быть для нас утешительнее и надежнее для спасения, чем идти вослед Его смиренным стопам? Так поступали все истинные ученики Христовы: любили врагов своих, творили добро ненавидящим, благословляли клянущих, молились за творящих напасти, не воздавали злом за зло, но помышляли доброе ко всем.

Исус Христос, будучи безстрастен по естеству, постился сорок дней в пустыне, проводя время в усердной молитве. Так надлежит и нам, следуя за Христом, смирять свои телесные желания, угашать страсти и плотские вожделения постом и воздержанием, распиная плоть со страстьми и похотьми, приучиться строгой умеренности во всем, что служит к угождению, услаждению и насыщению греховных чувственных пожеланий; укреплять дух свой и освящать дела свои молитвой, ограждая ум, сердце и уста страхом Божиим.

Нам необходимо, следуя за Христом, помогать нуждающимся, отъемля у себя самих, питать алчущих, утешать плачущих, страждущих и обремененных скорбями, подкреплять своим примером и советом падающих, посещать болящих и в темницах сущих. Так учит нас Святое Евангелие Христово, призывая на жертвенный, тесный и прискорбный путь по стопам Спасителя нашего Исуса Христа. Будем последователями Христовыми, подражая примеру Его милосердия, любви и сострадания к ближнему, как те, кто в святости были названы сынами Всевышнего, будучи милосерды, якоже Отец наш небесный милосерд есть (Лк. 6, 36).

Господь Исус Христос во все праздники, установленные законом, приходил в иерусалимский храм, чтобы молиться, учить и благодетельствовать. Так и мы последуем Ему, посвящая святые дни церковных праздников Господу, оставляя все дела свои, приходя в храм, чтобы с благодарностью восхвалить Господа за Его благодеяния к нам, грешным, испросить у Него прощение грехов наших и святое благословение на все дела и труды наши. Не надо сомневаться, что если мы пойдем в храм, то от этого сколько-нибудь замедлятся и пострадают наши дела житейские и будет какое-либо упущение и недостаток в нашем хозяйстве. Напротив, именно тогда все наши житейские дела примут правильный и успешный ход, все труды наши будут сопровождаться благословенным успехом и освящаться свыше. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложится вам (Мф. 6, 33), – это сказал Тот, в чьей власти все мы и все дела наши.

Братие и сестры! Что может быть утешительнее и благонадежнее, чем идти вслед Самого Господа, взирая на подвиг Начальника веры Исуса Христа, Который вместо надлежащей Ему почести, претерпел крест, срамоте нерадив, одесную же престола Божия седе! (Евр. 12, 2). К этому небесному чертогу Он и нас призывает – вознестись горе? и, несмотря на маловременные наши скорби, угождая Ему, в кротости и терпении творить дела любви и милосердия во имя Его. Какую славу и блаженство уготовал Он любящим Его и творящим заповеди Его! Отче, – так молился Он Отцу Своему, – их же дал Мне, хощу да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже имеху Тебе, прежде даже мир не бысть (Ин. 17, 24). Такова слава и преимущество трудного и прискорбного пути Христова. Пойдем по нему, чтобы достигнуть Царствия Божия, в чем да поможет нам Господь, Ему же слава и держава во? веки, аминь!

Неделя 3-я по Пятидесятнице

28.06.2009 г.

Мф. зач. 18, гл. 6, 22-33


Дорогие братие и сестры!

В нынешнем Евангелии Господь дает нам весьма полезные наставления о том, что необходимо заботиться, прежде всего, о душе нашей, а также уверяет нас, что небесный Творец через Промысел непрестанно печется о нас.

В начале Евангелия, говоря о душе нашей, созданной по образу и подобию Божию, Господь говорит: Светильник телу есть око, аще око твое будет просто, все тело твое светло будет. Если глаз чист и ясен, то всему телу светло, и мы ходим не спотыкаясь. А если глаз нечист, темен, то бывает и всему телу темно, то же и с нашим умом. Светильники тела – ум и сердце наше. Если ум наш, сердце и совесть не просвещены светом Евангелия и темны в нас, то какова же будет тьма, то есть помыслы, желания, действия? Это будет страшная, кромешная тьма, предвестница тьмы адской. Нужно постоянное внимание к себе, бодрствование совести и воли, любовь к правде Божией, чтобы не омрачались душа и сердце наши лукавством и завистью, гневом и яростью, гордостью и тщеславием, унынием и малодушием, пьянством и блудом и прочими делами тьмы.

При отсутствии духовного света в самом источнике света – уме – можно судить, в какой опасности находится такой человек, могущий перейти из временной тьмы в область тьмы вечной: Если свет (т. е. ум), иже в тебе, тьма есть, то тьма какова? – вопрошает Господь.

Все в нашей жизни будет в порядке, если ум светел, стремится к Богу, имеет христианские убеждения, всё это лежит в основе духовной жизни, выражается в нравственном поведении, отражается на воле и совести. Наш ум отдаляется подчас от Бога помышлением о суетном, временном, греховном, тогда как он должен непрестанно обращаться ко Христу, просить о милости и прощении, о мире и любви. Через такое благочестие к подвижникам сходила благодать Святаго Духа, водворялись в душе мир и любовь к Богу и ближним, открывались тайны богопознания. Но враг рода человеческого диавол старается отвлечь людей от истины и святости, подвигая их к тому, чтобы через похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую (1 Ин. 2, 16) лишить веры в Бога и жизни вечной. И если душа наша переполнена множеством греховных образов, зрелищ, плотских чувств, то ум, отягченный всем этим, становится страстным, мечтательным, вялым, безнравственным, неспособным к самостоятельному мышлению. То есть у человека, отчужденного от Бога, от молитвы, от искания истины, наступает демонизация ума: его воля, чувства, память, свобода – все становится подчиненным сатане.

«В обуреваемом и ведущем борьбу уме не водворяется ни мысль о хорошем, ни благодать Божия», – говорит Кирилл Великий. «Если же воля наша покорится закону Божию и ум начнет управлять всеми душевными чувствами, – говорит преподобный Исаия, – тогда добродетель совершается, и исполняется правда, пожелания устремлены к Богу и Его воле». Далее преподобный Исаия пишет: «Если срамные помыслы входят в твой ум, то противься злу, чтобы оно не овладело тобою. Постарайся вспомнить Бога, Который всему внемлет, всё видит, призови Его на помощь. Пригвозди от страха Твоего плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118). От этих мыслей откроется страх Божий, и страсти не увлекут тебя, ибо написано: Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится, пребывает во веки (Пс. 124). Содержи в уме, что Бог видит всякий помысел твой, и никогда не согрешишь».

Человеческое око – не просто орган зрения, оно настолько тесно связано с нашим разумом, что иногда приравнивается ему. Увидев что-то оком, мы по-разному можем оценить увиденное. Преподобный Дорофей приводит такой пример: «Два человека ночью на улице видят идущего по делам человека, один думает: «Вот идет, чтобы кого-то ограбить». А другой думает: «Вот раб Божий идет пораньше в Церковь, чтобы помолиться». Потому такие разные мысли, что у одного темное око, а у другого светлое, которое во всем видит добро. А народная мудрость гласит, что глаза – зеркало души. В глазах отражается внутреннее состояние человека – гнев и злоба или любовь, похоть блуда или целомудрие и стыдливость и так далее.

Господь говорит: Светильник для тела есть око. Если око твое чисто, то и все тело твое будет светло, поэтому если душа твоя светла, то ты весь светел.

Почему грех всё же побеждает нас? Потому, что мы забываем о Боге, о суде Божием, угождаем плоти, не стремимся духом к Горнему Отечеству, но бываем как бы прикованы к земному, к греховным наслаждениям. Посему наставляет нас Господь: Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24), то есть Богу и дьяволу, душе и многогрешной плоти, Царствию Божию и прелюбодейному миру. Угождая плоти своей в похоти, мы не можем угодить Господу, ибо, по слову апостола, сущии во плоти, Богу угодити не могут (Рим. 8, 8).

Божие и мирское противоположно, во многом несовместимо. И если кто приближается к одному, то удаляется от другого, если возлюбит одно, то возненавидит другое. Либо единого возлюбит, а другого возненавидит; или единого держится, о друзем же нерадети начнет (Мф. 6, 24). Наши глаза не могут одновременно смотреть вверх и вниз, наш ум не может в одно и то же время думать о небесном и земном, наше сердце не может одновременно любить Бога и мир – либо одно, либо другое, вместе их любить невозможно. Никтоже может двема господинома работати… Богу и мамоне (Мф. 6, 24), то есть богатству, здесь имеются в виду различные богатства материального бытия, служение греховным наклонностям.

Бог требует для служения Себе всего человека, но также всего человека требует для служения себе и мир. Законы Божии порой противоположны обычаям мира, а подчиняться двум противоположным законам невозможно. Богу угодно, чтобы почитались скромность и кротость, соблюдалась справедливость, укрощалось зло, прославлялись порядок и добродетель, а мир хочет, чтобы царили гордость, вражда, несправедливость и безстыдство, чтобы господствовал порок, чтобы преобладало себялюбие и нечестие.

Никто в мире, ни мудрец, ни правитель, не может одновременно удовлетворить двум столь разным законам – Божию и мирскому. Преподобный Арсений Великий за свою праведность и мудрость был приглашен в царский дворец и был вынужден служить двум господам, двум царям – земному и Небесному. Раз ночью он услышал голос с неба: «Арсений, беги, спасайся, ты не можешь быть подвижником во дворце, среди мирской славы, где не можешь заботиться о спасении души». Арсений убежал из царского дворца и поселился в пустынном монастыре. Из этого примера видно, что заботы и развлечения мира удаляют нас от Неба, привязывают нас к земле. «Сильно преданные житейским попечениям, – говорит святитель Василий Великий, – похожи на мясистых птиц, которые, хоть и имеют крылья, однако же, как овцы, бродят по земле».

Как часто мы служим суетным заботам и лживым радостям мира сего, забывая, что мы смертны, что здесь мы только странники, а наше Отечество на Небесах, как говорит апостол: Не имамы бо зде пребывающаго града (Евр. 13, 14), но наше житие на небесах есть (Фил. 3, 20). И если мы желаем наследовать Царство Небесное, то будем служить только Богу, чтобы сподобиться благих даров по Его обещанию: Ищите прежде Царствия Божия… и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33).

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12, 30) – так повелевает нам Бог. Мы же, рожденные и воспитанные в мире, порой опутаны мирскими узами и цепями. Сын Божий пришел на землю, чтобы помочь нам разорвать эти мирские оковы. Крепки узы мира – это и привязанность к родителям и детям, к братьям и сестрам, друг к другу и к собственной жизни.

Христос говорит, что Он пришел меч воврещи на? землю, то есть Он дает нам меч, чтобы рассечь эти узы. Приидох бо разлучити человека на отца своего, и дщерь на матерь свою, и невестку на свекровь свою. Потому, иже любит отца и матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 35–37). Христос велит, чтобы люди любили Бога больше, чем родителей и детей, и чем саму жизнь, ибо кто старается сохранить свою жизнь, потеряет ее – обретши душу свою погубит ю (Мф. 10, 39).

Другие узы мира сего – это житейские заботы, попечения о том, что нам есть, что пить, во что одеться, как прожить. Христос, Который говорит, что Он пришёл меч воврещи? на? землю, хочет этим мечом отсечь и эти узы.

Посему говорю вам, – наставляет Господь, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни Эля тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды? (Мф. 6, 25). Вместо того чтобы заботиться о душе, о её очищении и исправлении, мы часто печемся и угождаем алчущему чреву и страстной плоти, а безсмертную душу, погибающую во грехах, оставляем в небрежении, заставляем голодать и тем погубляем. Господь нам заповедал трудиться, но в то же время учит, чтобы мы не позволили труду и заботам взять всю нашу душу, отнять ее у Господа. Епископ Михаил Семенов пишет: «Труд трудом, но нужно помнить, что прежде всего – Царство Божие и правда Его. Заботы заботами, хлеб хлебом, но прежде всего нужно, чтобы душа не оставалась голодной и нищей. Пища души – молитва и любовь во Христе. Трудясь, мы не должны забывать о потребностях души, о хлебе для нее, чтобы и она была сыта о Господе».

Посему Господь нам дает пример: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6, 26) На птиц небесных Господь указывает нам, маловерным, чтобы показать непрестанный промысел Отца небесного обо всех тварях земных, особенно о человеке – венце всего творения, чтобы на примере Им питаемых птиц мы убедились в Его заботе о человеке.

Затем Он говорит: Посмотрите на полевые лилии, как они растут, призывая подивиться их неповторимой Богом данной красоте и сравнить, как далеко до них человеку, желающему украсить себя рукотворными одеждами: Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Господь учит нас смотреть на человека как на венец Своего творенья, который может рассчитывать на гораздо большую заботу со стороны Творца, чем Его забота о цветах или птицах. Он говорит: Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры? Поэтому не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться.

Почему Господь говорит маловеры? Потому что мы часто по маловерию не надеемся на Господа, боимся остаться без куска хлеба, боимся возможных несчастий, стараемся от них застраховаться, копим деньги, стараясь обеспечить себя «на черный день». Господь учит нас приобретать сокровища духовные, угождать Богу, а тогда Он Сам позаботится, чтобы у нас не было материального недостатка, чтобы мы ни в чем не имели нужды. Но человек по своему маловерию рассуждает иначе – «лучше синица в руке, чем журавль в небе», повторяет оскорбительную для Господа пословицу «На Бога надейся, а сам не плошай», то есть думает: пока есть возможность, надо что-то ухватить, чем-то запастись. Поэтому в суете подчас получается, что днём мы не находим времени для духовной жизни, вечером же помолиться нет сил. Царство Небесное ни для кого не закрыто, и если мы его лишаемся, то только по нашему маловерию и небрежению ко всему духовному.

Духовное выше телесного. Так, в Евангелии, которое читалось сегодня, мы слышали, что Господь похвалил Марию, которая благую часть избра, слушала слово Господа у ног Его, а не Марфу, которая хлопотала о пище и о хозяйстве. Господь поставил в пример Марию, потому и для нас духовное должно быть важнее, стоять на первом месте. Господь нам повелевает: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться (Мф. 6, 25). С одной стороны, это повеление кажется таким простым и заманчивым. Почему бы так не жить, почему не сбросить с себя ответственность и озабоченность, которая нас постоянно занимает? А с другой стороны, перед нами встает вопрос – разве это возможно, разве можно не заботиться о завтрашнем дне? Неужели Христос сказал невозможное, разве это может являться правилом жизни? Епископ Михаил Семенов, отвечая на эти вопросы в проповеди «Не пецытеся», пишет: «Конечно, возможно и это. Разве отшельники, оставив мир, не жили как птицы небесные, не полагали на Бога все надежды? Но Господь и не требует, чтобы мы обязательно отказались от всякой заботы о хлебе. Он указал заповедь труда: Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10), – следовательно, допустил некоторую заботу о себе и о семье, позволил некоторую житейскую «печаль», житейское попечение. Господь требует меньшего. Он хочет оторвать нас от той всепоглощающей заботы о «хлебе», о земном, которое отгораживает нас от Господа, оторвать от рабского служения «хлебам», которое не оставляет и места служению Богу». И если хлебом единым живет человек, если перестает жить жизнью духа, замыкается только в «злобах дня», то он умирает духовно, теряя Христа. От этой смерти души предостерегает Господь в сегодняшнем Евангелии. Возложите на Господа хоть часть забот о вашем теле; разве Он не позаботится о вас, коль заботится о птицах и о цветах? Подумайте, что вы – не только тело, но и душа, и пожалейте вашу безсмертную душу.

Господь научает, с кого брать пример в жизни. Взгляните на птиц небесных. Да, они не находятся в праздности – весь день летают, вьют гнезда, собирают корм. Но посмотрите на них: вот пришла ночь, и они спокойно спят, не заботясь, не переживая, что день грядущий им готовит. Так и Господь зовет нас не к праздности и легкомыслию, а только предостерегает от того, чтобы мы не терзались вопросами, что нам завтра есть, что пить или во что одеться. Не так ли, волнуясь о завтрашнем дне, мы уже заранее переживаем те скорби, которых еще нет и, может быть, по милости Божией, их не будет вообще. А ведь святые радовались даже действительным скорбям, как апостол, который пишет: Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3). Поэтому будем светлым оком надежды смотреть на жизнь. Что будет завтра? А будет Бог, как Он был и вчера, как Он есть и сегодня, Бог во веки Тот же!



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14