Михаил Браверман.

Всенощное бдение. Значение, история возникновения, смысл



скачать книгу бесплатно

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви № Р16-520-0966


2-е издание



Иллюстрации Михаила Бравермана и Людмилы Ладановой (в компьютерной обработке Надежды Вересияновой)



В оформлении обложки использована фотография Ивана Джабира

Вступление

Вера в Бога – это высшая ценность и высший дар от Бога. В ответ на этот дар мы приносим Богу молитву и учимся любить Его. Красивое словосочетание «всенощное бдение», название церковной службы, говорит очень о многом, а прежде всего о том, что время молитвы – это вся наша жизнь, которая должна закончиться воскресением, ведь темнота ночи сменяется рассветом.

Господь Иисус Христос, будучи истинным Богом, тем не менее обращал к Своему Отцу молитву, а иногда (как, например, перед избранием апостолов, трудами которых Он создал Церковь) проводил в молитве всю ночь. Сын Божий, приняв человеческую природу, принял все положенное человеку, а молитва – это важнейшая духовная потребность человека.

В древности всенощное бдение действительно служилось всю ночь (такая практика и сегодня сохраняется в монастырях Афона и там, где ориентируются на афонское устроение жизни). В таких местах молитвенный возглас к Богу: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» – звучащий в конце богослужения, сопровождают первые лучи восходящего солнца.

Всенощное бдение состоит из соединения служб: вечерни, утрени и первого часа. Впервые всенощная начала совершаться на Святой Земле, и ее последование утвердилось в Иерусалимском уставе. Церковный устав (Типикон) – это сборник правил, регулирующих богослужение. Вместе с богослужебной традицией Устав определяет наше богослужение. Около 1070 года преподобным Феодосием Печерским на Руси был введен Студийский устав. В XIV веке ему на смену пришел устав Иерусалимский.

Всенощное бдение служится накануне воскресных дней, в двунадесятые и великие праздники, в другие значимые дни: престольные праздники, дни памяти святых и особо чтимых Богородичных икон. Когда нет праздника, совершаются вседневные вечерня (ее предваряет девятый час) и утреня.


Часть первая

Богослужение – служение Богу. Почему и для чего?

Человек может узнавать о Боге из разных источников: рассматривая и изучая сотворенный Им мир, познавая глубину и красоту человеческой личности, соприкасаясь с подлинным искусством. Но полное и совершенное знание о Боге даровано Им Самим через Откровение. Божественным Откровением мы называем Писание, то есть Библию, и Предание, духовную традицию, в свете которой мы понимаем книги Священного Писания.



Божественное Откровение – основа всей церковной жизни.

Бог открывается в Церкви и ее учении как Пресвятая Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Мы знаем Бога как совершенную Любовь, которая выразилась в творении и Боговоплощении. Писание свидетельствует, что Бог не нуждался ни в чем, но, чтобы призвать человека к жизни, Он сотворил мир и самого человека[1]1
  «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1).


[Закрыть]
. А когда в грехопадении человек стал смертным, тогда в мир пришел Божий Сын.

Он воплотился – стал человеком и принял смерть, чтобы победить ее Воскресением и даровать всем верующим в Него жизнь вечную.

Мы отвечаем на любовь Бога тем, что учимся жить так, как Он учит в Евангелии, то есть прежде всего любить Бога и ближнего[2]2
  «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39).


[Закрыть]
, помнить о своем духовном призвании – искать Царство Божие[3]3
  «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33).


[Закрыть]
. Наша любовь к Богу выражается в памяти о Нем и желании общения с Ним. Мы можем обращаться к Богу в молитве, дома или на богослужении.



Бог ни в чем не нуждается – молитва нужна человеку. Нам необходимы прошения, покаяние, благодарение и прославление Бога. Мы славим Его, потому что нам открыто Его величие, и мы знаем, что Он сделал для нас. Мы молим Его обо всем необходимом в нашей жизни.

И Господь не только принимает нашу молитву, но мы верим, что Он невидимо пребывает с нами в Церкви на богослужении.

Об этом Сам Господь говорит так: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них[4]4
  Мф. 18:20.


[Закрыть]
.
Господь дарует нам благословение – одобрение и помощь, прощение наших ошибок и освящение в таинствах Церкви.

Богослужение выражает наше знание о Боге, сопровождаемое чувствами смирения и благоговения, а также воплощает высоту нашего призвания: обращаться к Богу и быть Божьими детьми, а по отношению друг к другу – братьями и сестрами.


Храм – дом для Бога
Где живет Бог?

Бог невместим и в целом мире. Но Господь обещал Своим ученикам никогда их не оставлять: Я с вами во все дни до скончания века[5]5
  Мф. 28:20.


[Закрыть]
.
Господь пребывает с нами в Церкви и ее таинствах. Храм являет присутствие Бога среди нас. И наконец, Бог может обитать в сердце человека.

Апостол Павел говорит всем Христовым ученикам: Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет среди вас?[6]6
  1 Кор. 3:16.


[Закрыть]
То есть человек сам должен стать храмом для обитающего в нем Бога. Исполнение этих слов мы видим на примере святых, и вместе с ними мы, самые обычные люди, составляем единую Христову Церковь.

Одно из значений слова «церковь» – «собрание». Именно это означает греческое слово «экклесия», которое звучит в греческом тексте Евангелия от Матфея из уст Спасителя, когда Он говорит о Церкви[7]7
  См., например, Мф. 18:17.


[Закрыть]
.

И церковь как здание выражает идею Церкви как собрания всех призванных Господом. Причем это собрание не ограничено только видимой стороной, но мы верим, что в Церкви во время богослужения присутствует вся ее полнота: Ангельские Силы и святые, все, кого в Себе объединяет Христос Бог, – все верующие в Него всех времен и народов.

Славянское слово «церковь» происходит от греческого «кириакин» – «Дом Господень». Так греки называли храм. И действительно, храм – место особого Божьего присутствия. Храм – дом Божий, и, приходя в него, мы приходим к нашему Небесному Отцу.

Большой храм называется собором, главный собор епархии носит название кафедрального, потому что в нем находится кафедра, «трон» архиерея. Храм может быть отдельным зданием, а может находиться внутри помещения, например в учебном заведении (такой храм называется домовым).

Община христиан, собравшихся при храме, действующая по благословению архиерея и под управлением священника-настоятеля, называется приходом.

Храмовое зодчество

Первые годы после Вознесения Господа христиане еще посещали Иерусалимский храм, но таинство Причащения, установленное Господом на Тайной Вечери, совершали в домах. В основе первоначального христианского богослужения лежит как ветхозаветная богослужебная традиция, так и Тайная Вечеря. И на формирование христианского храма повлиял как Иерусалимский храм, так и Сионская горница, в которой Господь установил таинство Причащения. (Сион – название одного из холмов Иерусалима.)

Созданию Иерусалимского храма предшествовала скиния – шатер, который по Божьему повелению соорудил Моисей на пути из страны рабства в Землю Обетованную. Скиния разделялась на три части. Самая важная, отделенная завесой, называлась Святая святых, ибо там хранился Ковчег Завета – облицованный золотом ларец. Установленные на его крышке скульптуры крылатых херувимов (Ангельских Сил) словно охраняли помещенные внутри святыни: золотой сосуд с манной (ею Бог питал народ в пустыне, и она же была прообразом таинства Причастия), жезл священника Аарона – брата Моисея, а также скрижали – плиты с десятью заповедями Ветхого Завета.

И сейчас храм имеет трехчастную структуру: притвор, собственно храм и алтарь, символизирующий духовное Небо (слово «алтарь» переводится как «возвышенный жертвенник»). Алтарь обычно ориентирован на восток, ведь там восходит солнце, а Церковь называет Господа «Солнцем правды».

Здание, посвященное Богу и не имеющее алтаря, называется часовней (от службы «часов»).

В первые три века Церковь претерпевала жесточайшие гонения. В это время богослужения зачастую проводились тайно и даже под землей: в катакомбах (подземных погребальных галереях); в криптах или «тайниках» (иногда так называется нижняя, расположенная под основной, церковь); в более просторных капеллах (от латинского «вмещать»).

После окончания эпохи гонений начинается бурный рост храмового строительства. Император Константин Великий передает Церкви общественные здания – базилики (царские дома). Базилика представляет собой строение прямоугольной формы с нечетным (1,3,5) числом нефов (от латинского «корабль») – вытянутых внутренних помещений, ограниченных рядами колонн. Одна из древнейших христианских базилик освящена в 339 году на месте Рождества Христова в Вифлееме.

Другие храмы, воздвигнутые по поручению святого равноапостольного Константина на Святой Земле и связанные с земной жизнью Христа Спасителя, представляли собой ротонды (от латинского «круглый»), например над Гробом Господним, или восьмигранники – октогоны. «Окто» значит «восемь», в церковной символике это число вечности, и потому зачастую купель, в которой принимают

Крещение – рождаются для вечности, – восьмиугольная.


Вид крестово-купольного храма


Трехчастная структура храма на плане


Постепенно храм приобретает притвор («предхрамие») и трансепт – поперечный неф перед алтарной частью. Две крестообразно соединенные базилики привели к появлению крестового (в плане) храма, затем дополненного куполом, который символизирует духовную твердь (Небо). Крестово-купольный храм, сформировавшийся в V–VIII веках в Византии, стал одним из самых распространенных архитектурных типов христианских церквей.

Массовое строительство церквей в Древней Руси началось сразу же после ее Крещения в 988 году. Последующий XI век (в правление Ярослава Мудрого) был отмечен созданием Софийских соборов в Киеве, Новгороде и Полоцке. София (с греческого – «премудрость») – одно из имен Господа Иисуса Христа. Софией был назван главный храм Византийской империи. В Русской же земле Софийские храмы были посвящены Богородице, от Которой воплотилась Божия Премудрость. В Киеве престольным (главным) праздником стало Рождество Богородицы, а в Полоцке и Новгороде – Ее Успение. Каждый храм имеет свое посвящение, например: Троицкий собор, Храм Христа Спасителя. Храм может носить имя праздника, или одной из Богородичных икон, или же святых. В храме может быть несколько престолов и, соответственно, несколько престольных праздников.

Постепенно сложился особый характер русского храмового зодчества. Своя стилистика отличает храмы Великого Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальского княжества и Москвы. Появилось арочно-ступенчатое завершение храмовых стен и особый, установленный на барабане, «луковичный» купол.

Если византийский купол символизирует Небо, сходящее на землю, то русский обозначает горение свечи. Впоследствии такую форму приобрел шлем русского воина. Храм являет собой Божественный порядок – космос. Но мир сотворен для человека, и потому храм имеет человеческие черты: купол – это глава, барабан, на котором он установлен, – шея, своды – плечи. Весь храм, завершающийся луковичным куполом с крестом, обозначает победу в духовной брани – битве с грехом.

Число установленных на храме куполов тоже имеет символику. Один обозначает веру в Единого (Одного) Бога, два символизируют две природы, Божественную и человеческую, в Иисусе Христе, три – тайну Пресвятой Троицы, пять – Христа и евангелистов, семь – священное число, обозначающее полноту (семь даров Святого Духа перечисляет пророк Исаия[8]8
  См.: Ис. 11:2.


[Закрыть]
, семь основных церковных таинств соединяют нас с Богом, семь Вселенских Соборов знает история Церкви), девять – число ангельских чинов, тринадцать куполов символизируют Господа и двенадцать апостолов.

В России с XVII века строились многокупольные храмы, где двадцать четыре купола обозначали единство Ветхого и Нового Заветов: двенадцать судей (руководителей) Израиля и двенадцать апостолов, а тридцать три – годы земной жизни Христа.

Храмы были кирпичными, белокаменными, а также деревянными. Самым распространенным строительным материалом на Руси было дерево. Это привело к появлению храма нового типа – шатрового.

Создание купола из дерева было технически трудным, поэтому с XVI века получила широкое распространение шатровая конструкция. Затем шатровые храмы стали строить также из камня и кирпича. Самый известный пример – храм Василия Блаженного в Москве.

Византийское наследие, характер русской святости, природа России – все это отразилось на формировании самобытной стилистики русского храмового зодчества.

Еще одной особенностью стала открытость русской культуры. Удивительно, что типично русские образцы архитектуры – Успенский и Архангельский соборы в Кремле – были созданы в XV–XVI веках итальянскими архитекторами Аристотелем Фиораванти и Алевизом Фрязиным. В то же время Казанский собор в Санкт-Петербурге в духе европейской архитектуры построил русский зодчий Андрей Воронихин, сын крепостного.

Мода на архитектурный стиль: барокко, рококо, классицизм, ампир – находила отражение в храмовом строительстве. На рубеже XIX–XX веков обращение к византийским и древнерусским образцам, соединенное с элементами модерна, привело к возникновению неорусского и русско-византийского стилей.

В начале XX века после Октябрьской революции Церковь в России вошла в период гонений. Многое из духовного и культурного наследия Церкви – достояния всего человечества – было уничтожено. В годы советской власти храмы взрывались, разрушались, в шедеврах мировой архитектуры устраивали овощехранилища и фабрики, а в монастырях – концлагеря и тюрьмы.

После празднования 1000-летия Крещения Руси, с падением коммунистического режима, началось возрождение церковной жизни. К 2013 году было восстановлено и заново построено около двадцати пяти тысяч храмов. Многие из них отразили новые направления в храмовом зодчестве.

Внутри храма

Солея возвышает алтарь над остальным храмовым пространством. Центральная часть солеи называется амвон (возвышение), с амвона возносится молитва, читается Евангелие, произносится проповедь.

Если алтарь является главным местом храма, то самым важным местом в алтаре является престол. На нем совершается литургия, и в разные моменты богослужения он обозначает Сионскую горницу, Голгофу – гору, на которой был установлен Крест, Гробницу Христову и Елеонскую гору, откуда вознесся Господь.

На престоле полагается антиминс. Антиминс – плат, в который зашита частица мощей мученика. На нем совершается главное священнодействие литургии.


Хоругвь


Также на престоле может находиться дарохранительница. В ней содержатся запасные Святые Дары – Тело и Кровь Христовы под видом хлеба и вина, которыми священник причащает тех, кто не может, например, из-за болезни прийти в храм (Святые Дары священник переносит в дароносице). На престоле полагается напрестольный крест, который священник держит в руках на отпусте – последнем молитвенном благословении литургии. На престоле или за ним устанавливается семисвечник. (Иоанн Богослов в Откровении написал о семи светильниках, находящихся перед Престолом Божьим)[9]9
  См.: Откр. 4:5.


[Закрыть]
. За престолом стоит запрестольный крест. Все эти священные предметы также могут являться произведениями декоративного искусства. Пространство между престолом и восточной стеной алтаря называется горнее место.

В храме также могут находиться хоругви – церковные знамена с иконами. Ларец, в котором хранятся останки святого – мощи, называется рака. Мощи святых являются предметом особого почитания, ведь тело человека может быть храмом Божьим, а храм – свят. Внутри храма расположена голгофа – крест (иногда с предстоящими Иоанном Богословом и Богородицей) и тетрапод – столик для свечей, перед которыми приносят молитву за усопших.


Трикирий


Дикирий


Подсвечники, лампады, светильники не только освещают храмовое пространство, но и символизируют свет Божественной любви. Центральный подсвечник (отвечающий за основное освещение в храме) называется паникадило, или хорос (от греческого «круг»).

При архиерейском богослужении используются трикирий и дикирий – подсвечники с тремя и двумя свечами. Трикирий являет число Троичного Бога, а дикирий – две природы, Божественную и человеческую, в Господе Иисусе Христе. На дикирии, между свечами, изображается крест – знак Жертвы Христа Спасителя.

Входя в храм, стены которого украшают росписи, мы попадаем в центр всех событий Священной истории, о чем рассказывают фрески и мозаики. Вверху в куполе изображается Господь или Его Пречистая Матерь. Четыре паруса (так называют сферические треугольники, поддерживающие купол) украшаются изображениями евангелистов или их символов – орла, тельца, льва, человека. Орел – высота богословия, телец – символ Жертвы Христа, Лев означает царское достоинство Господа, ставшего человеком.

Вверху стен – евангельские сюжеты, а ниже – изображения святых, словно бы стоящих вместе с нами на богослужении.


Язык богослужения

В храме читаются молитвы и Священное Писание, возносятся песнопения, совершаются каждения, звучат колокольные звоны. Язык Церкви – это прежде всего язык слова и символов.

Символ в Церкви

Церковный символ – видимый знак присутствия невидимого духовного мира среди нас – сформировался на основе Писания, Священной истории (период Ветхого и Нового Заветов) и церковной истории, а развился благодаря иконописи и церковному зодчеству. С первых страниц Библии в рассказах о творении и грехопадении мы сталкиваемся с образным языком. Например, читая: «В начале сотворил Бог небо и землю», – мы понимаем, что мир духовный и видимый находятся в согласии и видимое свидетельствует о невидимом. Священное Писание образно называет Сына Божьего камнем, на котором стоит все мироздание, Себя Господь называл дверью (в Царство Божье), Жизнью, Истиной, а Церковь именует Его Солнцем правды. Ветхозаветная скиния – первый храм для истинного Бога, – а затем и храм в Иерусалиме служили образом Небесного мира. В Новом Завете дары волхвов, принесенные воплощенному Богу, тоже имели символическое значение: золото, царский дар, указывало, что Христос – Царь мироздания; ладан, принадлежность богослужения, свидетельствовал о Его Божестве; смирна, которой умащали тела усопших, прообразовывала грядущую смерть Христа.


Якорь – символ христианской надежды


Свое учение о Царстве Божьем Господь излагал по преимуществу в притчах – образных рассказах, в которых земное свидетельствовало о Небесном и знакомые для слушателей предметы означали Божественное: виноградник символизировал народ Божий, а потерянная овца – заблудившегося человека; семя означало Божье слово, а почва, на которую оно падает, – сердце человека. Своих учеников – всех нас – Господь назвал солью земли[10]10
  «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?» (Мф. 5:13).


[Закрыть]
. Если Церковь потеряет свою силу, то как тогда мир сохранится от разложения?



С древности христиане украшали места молитвенных собраний символическими изображениями. И сегодня архитектура храма и его устройство, церковная утварь, светильники и свечи, облачение священника, а также числа и цветовая гамма – все имеет символическое значение, несет на себе отпечаток духовного мира.

Церковнославянский язык

Молитва может быть мысленной, произносимой в сердце, может быть молчаливой памятью о Боге, и, наконец, молитва может звучать во всеуслышание. Мы призваны соединять со словами молитвы внимание и сердечное участие, потому что Богу всегда открыты наши сердца. В Библии сердце – это центр всей духовной, интеллектуальной, психологической и физической жизни человека. Такое понимание утвердилось в общечеловеческой культуре.

В храме мы приносим молитву на особом языке – церковнославянском. История его появления связана с именами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, просветителей славян.

Кирилл и Мефодий (до принятия монашества Константин и Михаил) происходили из греческого города Солунь (ныне Фессалоники). Мефодий был старшим, а Кирилл младшим из семи братьев. Мефодий служил на государственной службе стратигом – военачальником, Константин же учился в Константинополе философии, геометрии, арифметике, риторике (из-за своей ученой деятельности снискав себе имя Философа). В 862 году братья отправились с проповедью Евангелия в Моравию[11]11
  Славянское государство на территории современных Чехии, Венгрии, Словакии, Украины.


[Закрыть]
и создали азбуку для славян. Появились переводы Евангелия, Апостола и богослужебных книг на славянский язык.

Бытовали две системы записи языка – кириллица и глаголица. Глаголица была сложнее графически, поэтому широкое распространение получила кириллица. Она сохранилась до наших дней и послужила созданию алфавитов для русского, болгарского, белорусского, македонского, украинского, черногорского и сербского языков. Кириллица состоит из сорока трех букв и включает в себя все двадцать четыре буквы греческого алфавита, а также буквы для обозначения звуков, отсутствующих в греческом языке.

Братьям пришлось вынести множество скорбей, связанных с их научно-просветительской деятельностью. После кончины Кирилла Мефодий, ставший епикопом, претерпел трехлетнее заключение от противников служения на славянском языке. Когда же и он оставил земную жизнь, его отпевали на трех языках: греческом, латинском, славянском.

С распространением христианства славянская письменность появилась в Болгарии, пришла в Сербию, а затем – на Русь. День памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия (24 мая) является в России государственным праздником – это День славянской культуры и письменности. Вхождение России в семью христианских народов, возникновение письменности и законодательства стало следствием ее Крещения.

Все успехи России в политике и культуре связаны с выбором, который князь Владимир сделал в пользу Православия. Этот выбор каждый из нас подтверждает, принимая таинство Крещения. Это также означает, что и будущее России зависит от нашей верности Христу Богу.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2

Поделиться ссылкой на выделенное