скачать книгу бесплатно
Концепции современного востоковедения
Коллектив авторов
В предлагаемой вниманию читателя книге коллектив авторов исследует обширный круг проблем, важных для современного востоковедения. Книга предназначена в первую очередь для студентов, которые обучаются в магистратуре по программе «Востоковедение, африканистика». Авторы надеются, что книга вызовет интерес и у более широкой аудитории. In this book, a team of authors discuss a wide range of themes relating to Asian and African studies. The book is intended mostly for those who pursue their graduate studies after having completed a university B. A. course in Asian and African Studies. The authors hope that the book may be of interest also for a wider readership.
Концепции современного востоковедения
Предисловие
Эту книгу готовили двадцать шесть авторов и редактировали два ответственных редактора: проф. Е. И. Зеленев и проф. В. Б. Касевич. В настоящем предисловии ответственные редакторы хотят поделиться с читателями своими соображениями по поводу того, какой они видят главную задачу книги, а также дать основные сведения о ее структуре, роли отдельных глав и разделов.
Проф. В. Б. Касевич
Востоковедение как сфера гуманитарного научного знания приобретает на наших глазах все большую актуальность. И это объяснимо. Можно сказать, что приобретение востоковедением его нового статуса во многом синхронизировано с появлением и развитием в мире глобальных противоречий, когда системная нестабильность становится едва ли не определяющей характеристикой нашего существования[1 - С. П. Капица, характеризуя современную эпоху, указывал на «фазовый переход человечества в новое состояние». За всю свою историю сообщество землян «никогда не переживало такой глубокой перестройки системы, что делает наше время столь уникальным» (Капица С. П. Парадоксы роста: Законы развития человечества. М., 2010. С. 23).]. Политики, социологи, экономисты и другие специалисты в связи с этим начинают все больше осознавать, что значительная часть вызовов современного мира имеет свои корни в обостряющихся отношениях между «разными мирами», такими, как мир ислама, мир (назовем это так) либеральных ценностей и др. Эти трения существовали между «разными мирами» столько, сколько существуют эти последние, но современные информационные и иные технологии превратили их из локальных в глобальные, обострив до предела и объединив с экономическими, экологическими и другими мегапроблемами нашего времени.
Востоковедение в свете сказанного выше оказывается концептуальным контекстом, наиболее адекватным для исследования вопросов, терзающих современный мир. В силу своей профессиональной подготовки и научного (не только сугубо научного) опыта востоковед принципиально бикультура-лен (или даже поликультурален): он является носителем той культуры, в лоне которой воспитан, и одновременно той культуры, которой пропитан в силу вживания в иную картину мира, необходимость которого (вживания) вызвана профессиональными задачами.
На востоковеда ложится тем самым громадная ответственность: быть переводчиком не только в узком, но и в широком смысле – переводчиком с одного языка культуры на другой в диалоге разных культур, для чего, в свою очередь, требуется глубокое проникновение в жизнь по разные стороны границ, разделяющих современный мир.
Востоковедение наших дней значительно усложнилось по сравнению с его еще недавним состоянием. Классическое востоковедение включало в себя две основные отрасли: востоковедные «изводы» филологии (лингвистики и литературоведения) и истории. Сегодня, когда востоковеду приходится работать с такими понятиями, как «исламская экономика», «конфуцианская картина мира», «буддийская этика» и целым рядом других, классические подходы оказываются недостаточными. Привычный востоковедческий исследовательский инструментарий пополняется новыми подходами, заимствованными из смежных наук и адаптированными востоковедением. Появляется непростая структура концептов, которые наращиваются на классический фундамент.
Профессор Е. И. Зеленев предлагает описывать эту сложную структуру с помощью понятия «надотраслевая наука», каковой является востоковедение.
Проф. Е. И. Зеленев
В международной статистической практике классификация наук имеет иерархическую структуру: первый, или высший, уровень – области науки, их шесть – естественные, технические, медицинские, сельскохозяйственные, общественные, гуманитарные; второй уровень – отрасли науки, их десятки; третий уровень – научные специальности, которые исчисляются уже сотнями.
Отдельные отрасли науки (к которым востоковедение никогда в полной мере не принадлежало, сохраняя себя как междисциплинарную область знания), выполняя свою историческую новаторскую миссию и постигая невиданные прежде глубины жизни Природы и ее неотъемлемой части – Человека, ныне демонстрируют некоторую пассивность. Перед лицом осознаваемых глобальных опасностей они далеко не всегда готовы идти в направлении междисциплинарной солидарности, требующей не только известной духовной самоотверженности, но и серьезных усилий, связанных с реконструкцией всего существующего комплекса научного знания. В складывающихся обстоятельствах на востоковедение обращают взгляд как на науку нового поколения, имеющую базовые признаки надотраслевого научного знания, призванного обобщить и стабилизировать представления человека о самом себе и о мире в целом.
Отметим, что гуманитарные и общественные науки как области научного знания не представляют собой надотраслевой научный уровень, а являются обобщающими названиями вполне самостоятельных научных отраслей, ни в малейшей степени не претендуя на роль их координаторов. Надотраслевой принцип научного мышления вообще свойственен очень немногим областям знания. Например, надотраслевой уровень присущ такой области фундаментальной и прикладной науки и техники, как нанотехнологии. В мире нет стандарта, описывающего, что такое нанотехнологии, а в Европейской комиссии работает специальная группа, перед которой поставлена задача в двухлетний период определить критерии того, что следует считать нанопродукцией.
Эта коллизия напоминает ситуацию с востоковедением, научный продукт которого также порой трудно отнести к какой-либо одной определенной области или отрасли знаний. Из этого вытекает важная задача современного востоковедения – обрести надотраслевую научную парадигмальность, сохраняя собственную обособленность и впитывая в себя методики и понятийный аппарат десятков других наук. Эту задачу в значительной степени имели перед собой авторы труда, предлагаемого вниманию читателей. Разумеется, мы можем пока говорить скорее об обозначении вектора движения, а не о готовых разработках в обрисованной области.
* * *
По своему жанру предлагаемый читательскому вниманию труд – комплексное научное исследование и одновременно курс лекций. Книга концептуально продолжает вышедшую в свет в 2011 г. коллективную монографию «Введение в востоковедение: Общий курс», которая была адресована востоковедам, обучающимся в бакалавриате по направлению «Востоковедение, африканистика».
«Концепции современного востоковедения» как комплексное научное исследование адресовано тем, кто уже имеет диплом бакалавра-востоковеда и продолжает свое образование в магистратуре востоковедного профиля. Это, разумеется, не исключает его использование представителями невостоковедных областей научного знания, которым востоковеды с благодарностью возвращают долг в форме исследований, полученных в результате междисциплинарного научного синтеза.
Право именовать предлагаемый труд комплексным научным исследованием дает его структура, в которой выделяются две части.
Первая часть «Общие вопросы классического востоковедения» уникальна своей основной идеей, которая состоит в том, чтобы найти точки соприкосновения и взаимодействия со смежными научными дисциплинами, как бы не замечая при этом дисциплинарных границ (которые на самом деле, конечно же, существуют). В этом разделе книги царствуют мультидисциплинарность и трансдисциплинарность, открывающие практически ничем не ограниченный простор для научного поиска.
Вторая часть «Концепции и методы современного востоковедения» имеет ярко выраженную инновационную направленность, поскольку важнейшая особенность всех без исключения представленных в ней материалов – обращенность в будущее, содержащийся в них прогностический или потенциально перспективный для развития науки смысл. Этот раздел посвящен тому, как востоковедение эволюционирует, порождая практически независимые отрасли научного знания, такие, например, как африканистика, которая по праву стоит рядом с востоковедением в официальной номенклатуре названий научных дисциплин. Далее следуют материалы, которые показывают, как востоковедение создает современные исследовательские методики, совершенствует методы преподавания, применяется в экономике, политической практике, правоведении, вообще в многообразных видах деятельности, связанной с межкультурными коммуникациями.
Монография, как уже отмечалось выше, написана коллективом авторов. Знаменательно, что среди авторов – не только сотрудники Восточного факультета СПбГУ, но также ученые из Института восточных рукописей РАН (Санкт-Петербург), Института стран Азии и Африки МГУ, Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики», Московского государственного института международных отношений (Университета) МИД России.
Продолжая традицию, заложенную в коллективном труде «Введение в востоковедение: Общий курс», ответственные редакторы не стремились добиться унификации идей, концепций, стилей изложения, присущих разным авторам. Напротив, видя в многообразии идей достоинство, редакторы предоставили авторам максимальную свободу самовыражения, а у студента (читателя) появилась счастливая возможность сравнить, оценить и, может быть, выбрать из многих одну, близкую именно ему авторскую позицию.
Авторский коллектив выражает благодарность всем коллегам-востоковедам и представителям других областей современного научного знания, кто своими предложениями и замечаниями способствовали созданию и совершенствованию этой книги.
Исследование поддерживалось за счет федерального бюджета в рамках проведения фундаментальных научных исследований в области знаний, обеспечивавших подготовку кадров в СПбГУ: Мероприятие 2, шифр: 2.38.54.2011.
Е. И. Зеленев, В. Б. Касевич
Введение
Среди большого количества новых публикаций отечественных востоковедов представляемый труд, подготовленный коллегами из Санкт-Петербургского университета, заслуживает особого внимания. Прежде всего отметим, что составители и научные редакторы книги не ограничились учеными кадрами Северной столицы России (Восточный факультет СПбГУ и Институт восточных рукописей РАН) и привлекли целый ряд ведущих ученых и преподавателей московских вузов. Другое важное обстоятельство состоит в том, что эта книга дает не только возможность получить достаточно полное представление о направленности и методике их работ, но и позволяет продолжить наши общие раздумья относительно прошлого и будущего ориенталистики.
Интерес к Востоку, родившийся в ходе долгой богословской полемики приверженцев христианства и ислама, был усилен в XVI в., с одной стороны, страхами европейских обывателей перед грядущим нашествием «богомерзких агарян», а с другой – предприимчивостью, свойственной первым поколениям людей Нового времени, которые были готовы ради мифических богатств Востока отправиться в дальние океанские плавания. В конечном счете сложилась благоприятная среда для появления первых изысканий, посвященных восточному миру. Вполне понятно, что такие работы имели сугубо филологическую направленность, поскольку предполагали изучение арабского, турецкого, китайского и других ориентальных языков. Знакомство с ними позволило в дальнейшем европейским ученым ХVI-ХVII вв. познакомиться с письменными памятниками восточных народов, получить некоторое представление об их истории и культуре.
С развитием торговых и политических контактов с различными странами Азии, а потом и Африки объем знаний о них у европейцев эпохи Просвещения существенно возрос, что способствовало появлению первых попыток систематизации полученных сведений и осмысления на их основе роли и места Востока в развитии человечества. В силу историко-культурной направленности подобных исканий они были обращены к прошлому и вполне естественно выделяли традиционализм в качестве фундамента формирования культурной, социальной и иной специфики Востока как особого культурно-исторического ареала. Тем самым Восток в глазах просвещенных европейцев проигрывал Западу, который в Новое время выступал в виде центра политических, экономических и интеллектуальных перемен, новых интересов и устремлений. Подобные «европоцентристские предрассудки», о которых с такой горячностью и в столь пессимистической тональности говорил Эдвард Саид, должны были в конечном счете определить и проколониальную направленность академической ориенталистики XIX – начала XX в. Не только востоковеды-практики, но и серьезные университетские ученые воспринимали колониальную политику своих правительств как «бремя белого человека», как обязанность помочь отсталым обществам Востока выйти на прямую и ясную дорогу прогресса. Нельзя не согласиться с мнением, высказанным в том числе и на страницах этой книги, о том, что с начала XX в. ведущие акторы колониального передела Востока – Великобритания, Франция, Германия, Италия – утверждаются в качестве главных европейских центров ориенталистики.
Что отличает современное востоковедение? Отвечая на этот вопрос, авторы книги убедительно показывают, что изменился прежде всего ракурс научных исследований, в центре которых теперь находятся процессы, происходящие в современных восточных обществах. Подобный сдвиг от прошлого к настоящему стал возможным благодаря приобщению к изучению указанных явлений широкого круга ученых самых разных специальностей. Среди них оказались не только представители традиционных гуманитарных дисциплин (историки, литературоведы, языковеды, философы), но и экономисты, правоведы, социологи, политологи, психологи, искусствоведы, специалисты по международным отношениям. Иными словами, востоковедение, а вслед за ним и африканистика превратились в междисциплинарные области знания, что позволяет не только глубже понять восточную и африканскую действительность, но и дать ей принципиально иную оценку. Думается, что подобная констатация вполне соответствует ситуации в научном мире, где наиболее важные открытия сегодня происходят на стыке разных направлений исследований фундаментальной и прикладной науки и техники. Более того, авторы книги уверены, что современное востоковедение также в состоянии обрести «надотраслевой» научный уровень и претендовать на статус фундаментальной гуманитарной науки или, по крайней мере, координатора тех научных отраслей, которые в какой-то степени связаны с изучением азиатско-африканского мира.
Вторая часть книги, посвященная обзору концепций и методов научного исследования в востоковедении, должна показать читателям, в какой степени оправданны высказанные прогнозы. От себя замечу, что личный опыт общения с представителями фундаментальных гуманитарных дисциплин пока не убедил меня в том, что последние готовы признать за востоковедением (а равно и за африканистикой) как за наукой нового поколения лидирующую роль в обобщении и обновлении представлений человека о самом себе и о мире в целом.
Говоря о второй части книги, хочу заметить, что она распадается на два раздела. В первом внимание сосредоточено на тех концепциях, которые должны бы повысить роль современного востоковедения. Авторы, несомненно, правы, когда говорят об ограниченных возможностях цивилизационной или миросистемной парадигмы, предлагая дополнить их методикой регионально-цивилизационных исследований и постулатами о межцивилизационном и межкультурном взаимодействии, которые больше отвечают пониманию тех перемен, что происходят в азиатско-африканском мире. Потенциально перспективными с научной точки зрения выглядят геополитические и геокультурные подходы к осмыслению роли современных восточных обществ.
В другом разделе сосредоточены работы, написанные в традициях классического востоковедения и обращенные к прошлому Востока, но оно рассматривается под углом новых концептуальных взглядов, нового инструментария, заимствованного из других наук и адаптированного к восточным реалиям.
Как бы ни были интересны материалы второй части книги, они все же показывают, что нынешнее концептуальное осмысление востоковедением перемен в странах Азии и Африки и в мире в целом еще отстает от понимания сложных проблем, которые ставит перед учеными новое столетие. Значит, те, к кому обращена настоящая книга, и те, кто еще «учится на волшебника», должны вслед за нами работать над поиском более адекватного осмысления пути развития востоковедения.
Это непростая задача. Сам Восток не только пространственно и демографически велик, но и очень неоднороден. Отсюда и трудности для прогнозов. Ведь в нем сохраняются реликты отдаленного прошлого, существует большая группа стран догоняющего развития и есть такие государства, которые определяют меняющееся лицо человеческой цивилизации. Не очень ясно, что может объединять столь разные сегменты восточного мира. Однако ясно, что прежняя характеристика Востока как части человечества, где господствует традиционализм, сегодня не работает. Потенциал развития современного азиатско-африканского мира ничуть не меньше, чем у ведущих держав Запада.
М. С. Мейер
Часть I
Общие вопросы классического востоковедения
Общие проблемы: востоковедение в круге других наук
Кажется целесообразным еще раз[2 - См. предварительное рассмотрение этого вопроса в учебнике «Введение в востоковедение» (Под ред. Е. И. Зеленева, В. Б. Касевича. СПб., 2008).] обратиться к месту востоковедения в ряду других фундаментальных наук. Авторы данного труда исходят из того, что востоковедение представляет собой комплексную междисциплинарную гуманитарную науку – амальгаму целого ряда подходов: филологического, исторического, антропологического и др. Это именно амальгама, сплав, а не конгломерат разных наук, объединенных объектом анализа – Востоком.
Чтобы более четко представлять себе специфику востоковедения, полезно рассмотреть по отдельности составляющие сформулированной выше характеристики: междисциплинарная гуманитарная наука. Поскольку такими составляющими выступают научность, гуманитарность и междисциплинарность, ниже мы рассмотрим следующие три темы: что такое наука, что такое гуманитарная наука и что такое междисциплинарная наука.
О НАУКЕ
Что такое наука, как таковая? Не претендуя по понятным причинам на полномасштабный ответ на этот вопрос, ограничимся почти тривиальным утверждением: наука предполагает построение эксплицитной модели объекта (точнее – предмета) исследования. Поскольку моделирование – активный процесс, исследователь не просто отражает существующий независимо от него объект, а в определенной степени конструирует этот последний. Вне зависимости от соотношения объективных и субъективных аспектов, научная истина, воплощенная в модели, есть продукт человеческой деятельности, и с этой точки зрения любая наука предполагает присутствие «человеческого фактора» (при всей семантической размытости этого словосочетания, оно, кажется, прочно вошло в обиход). Можно утверждать тем самым, что любая наука является в какой-то степени – и в каком-то смысле – гуманитарной.
В плане методологическом точные и естественнонаучные дисциплины нормально исходят из принципа редукционизма: в основе любой теории (теория здесь рассматривается как разновидность модели) лежит по возможности жестко очерченное множество аксиом, постулатов, которые не подлежат доказательству. Все прочие утверждения в рамках соответствующей теории суть положения, логически выводимые из аксиом (постулатов), т. е. сводимые к последним[3 - Мы отвлекаемся от того известного, по крайней мере, со времен Геделя обстоятельства, что полная аксиоматизация (=полная формализация) для сколько-нибудь богатой научной теории вообще невозможна.].
Поскольку аксиомы (постулаты) не подлежат доказательству, принятие либо непринятие таковых есть или акт веры, или же просто произвольное полагание исходных позиций, которые оправдываются некоторым осмысленным результатом. При реализации первого из указанных случаев мы видим сближение точных/естественных наук уже не только с гуманитарными науками (ср. ниже), но, более того, с вненаучной областью, прежде всего со сферой религиозного опыта и осмысления мира. Об этом прямо говорил такой мыслитель, как Альберт Швейцер: «Все мы должны идти в познании до тех пор, пока оно не перейдет в переживание мира. Все мы должны через мышление стать религиозными»[4 - Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. С. 89.].
Эта формальная (методологическая) близость науки и религии, возможно, наиболее наглядна на материале мусульманской традиции. В исламе существует понятие иснад: все утверждения, относящиеся к пророку Мухаммаду (они обычно содержатся в хадисах – рассказах о пророке), должны опираться на предшествующие свидетельства, вплоть до наблюдений непосредственных очевидцев тех событий, о которых повествуется в данном хадисе. В результате получаем цепочку последовательно выводимых одного из другого утверждений вплоть до тех, которые в принципе не подлежат ни сомнению, ни доказательству, поскольку относятся к фиксированию непосредственно воспринимаемых событий, причем источник знания является абсолютным авторитетом[5 - Ср.: «Согласно архаичной когнитивной установке, репрезентирующей абсолютное доверие к показаниям органов чувств, познать или знать что-либо означало быть очевидцем, иметь непосредственный сенсорный контакт с познаваемым объектом или событием» (Меркулов И. П. Эпистемология. СПб., 2006. С. 69).]. Тем самым осуществляется редукция знания до первичных протокольных высказываний, если переводить эту традицию на язык логического позитивизма[6 - Оставляем в стороне существенную разницу между аксиомами и протокольными высказываниями: сейчас для нас важно лишь принципиальное безразличие к верификации обоих типов утверждений. Равным образом не рассматриваем различие между связью утверждений «по факту» и логической связью (выводимостью).]. Некоторым аналогом может служить принцип ipse dixit ‘сам сказал’, восходящий к античной традиции и позднее заимствованный христианскими теологами.
Представленные выше утверждения в полной мере имеют силу для дедуктивных наук – логики и математики. Индуктивные, эмпирические науки, которых абсолютное большинство, не могут обойтись без данных эмпирического материала, не могут свести всю науку к верности исходным аксиомам и непротиворечивости выводного знания. Научные положения относительно эмпирических данных носят существенно другую, внелогическую природу, нежели положения дедуктивных наук. Здесь истинность научных положений традиционно определяется по степени их соответствия эмпирическим фактам – тому, что «на деле», как говорил еще Аристотель.
Иначе говоря, исследователь выдвигает некоторую гипотезу, например: при соединении определенных веществ должно иметь место скачкообразное повышение температуры до чрезвычайно высокого уровня, что ведет к самовозгоранию. В простейшем случае гипотезу нетрудно проверить, осуществив искомое соединение. Если гипотеза подтверждается, т. е. в соответствующих условиях исследователь наблюдает скачкообразное повышение температуры и воспламенение, то можно признать данную гипотезу научной теорией (разумеется, необходимо рассмотреть также химизм взаимодействия веществ, объяснив, какие именно механизмы стоят за наблюдаемыми процессами, и т. д.).
Сложность, однако, в следующем: во-первых, как считают многие методологи, некорректно напрямую сопоставлять гипотезу, носящую характер абстрактного утверждения, с эмпирическими свидетельствами, т. е. совершенно разные по своему логическому статусу сферы; во-вторых (и это, повидимому, самое важное), логически невозможно доказать, что (в рамках указанного выше случая) всякий раз, когда имеет место соединение данных веществ, получается предсказанный результат. Пример: когда принц Сиддхартха, будущий Будда, покинул дворец и углубился в лес, чтобы стать отшельником, он отсек мечом пышно уложенный пук волос, составлявший его прическу, и подбросил его вверх со словами: «Если этот пук волос не упадет на землю, я стану Буддой!» И пук волос не упал. Разумеется, легко сказать, что это легенда, что этого не было и быть не могло, но логически доказать невозможность такого события никак нельзя.
Еще один пример. Образцом строго дедуктивного, внеэмпирического подхода считается аристотелевская силлогистика. Обратимся, однако, к модусу BARBARA с его известной иллюстрацией: «Все люди смертны. Сократ – человек. Следовательно, Сократ смертен». В данном образцово дедуктивном рассуждении так называемая большая посылка («Все люди смертны») по сути дела основана на полной индукции: мы должны обладать достоверным эмпирическим знанием обо всех людях, в том числе и о не живших (еще не родившихся). Это очевидным образом невозможно – и, следовательно, в действительности модус BARBARA лишь отчасти носит дедуктивный характер, в известной мере он основан на здравом смысле, практическом опыте и т. п., что имеет совсем иную внелогическую природу.
Эту последнюю трудность попытался преодолеть пробабилизм, с позиций которого в начале ХХ в. выступила группа кембриджских философов. Согласно представленной концепции, «хотя научные теории равно необоснованны, они все же обладают разными степенями вероятности <…> по отношению к имеющемуся эмпирическому подтверждению»[7 - Лакатос И. Методология исследовательских программ. М., 2003. С. 15.]. Однако подлинным и универсальным решением пробабилистский подход признать трудно. В частности, применительно к вышеприведенному примеру с аристотелевским силлогизмом есть основания утверждать, конечно, что вероятность истинности высказывания «Все люди смертны» неограниченно стремится к единице, но это мало что меняет с логической точки зрения.
Если обобщить подходы к определению науки и научной истины, предлагаемые современными философами науки, методологами (такими, как К. Поппер, И. Лакатос и др.), то общая картина будет выглядеть следующим образом[8 - Ср.: Лакатос И. Указ. соч. С. 58.]. Классическая наука основывалась на верификационизме: она требовала доказательного и однозначного обоснования для научно-теоретических положений, отвергая все, что такого обоснования лишено. Когда развитие науки (особенно связанное с появлением квантовой механики и других разделов современной физики) показало, что для определенных ситуаций объективно невозможен однозначный ответ, например о точных координатах элементарных частиц (а сам этот вопрос, по сути, лишен смысла), требования были смягчены для научных теорий в целом: было признано допустимым вместо двоичного ответа на вопрос об истинности/ложности теории, научного положения («данная теория либо истинна, либо ложна, и третьего не дано») отвечать: «Данная теория истинна с вероятностью Р».
Следующим шагом был отход от верификационизма и замена его фаллибилизмом (фальсификационизмом)[9 - В некоторых работах понятия фаллибилизма и фальсификационизма различаются, что здесь не обсуждается.]. Эта радикальная замена состояла в том, что если верификационизм ищет способы доказательства (научных) положений (из конкурирующих теорий и частных утверждений предпочтение отдается тем, что обладают наиболее весомыми доказательствами), то фаллибилизм исходит из возможности опровержения (фальсификации): избираются те положения, которые наилучшим образом сопротивляются дисквалификации. Иначе говоря, научные положения, удерживающиеся в науке в качестве истинных, являются при таком подходе не доказанными, а не опровергнутыми. Утверждения, для которых условия фальсификации установить невозможно, вообще выводятся за рамки науки (не всегда делаемая оговорка должна исключать аксиомы из сферы действия этого принципа). Можно сказать, что обе традиции – верификационизм и фальсификационизм – восходят к Готфриду Вильгельму Лейбницу (1646–1716), который говорил и о предпочтительности теории, соответствующей наиболее широкому кругу данных, и о постоянном поиске как доказательств, так и опровержений.
Наконец, в некотором смысле синтетический подход, во многом возвращающий нас к позиции Лейбница, состоит в том, что при признании важнейшей роли (эмпирических) контрсвидетельств, позволяющих дисквалифицировать (фальсифицировать) данную теорию, подчеркивается важнейшая роль «предсказывательной силы» научной теории: необходимо, «чтобы на вещи смотрели с различных точек зрения, чтобы выдвигались теории, предвосхищающие новые факты, и отбрасывались теории, вытесняемые другими, более сильными»[10 - Лакатос И. Указ. соч. С. 58.]. У ряда авторов близкий к этому подход именуется «гипотетическим реализмом»[11 - Ср.: Меркулов И. П. Указ. соч.].
Что поучительного для себя может извлечь из общеметодологических положений востоковед, стремящийся к тому, чтобы его «продукция» удовлетворяла критериям научного знания?
Прежде всего, стоит отметить, что, как и в других, преимущественно эмпирических науках, в востоковедении часть утверждений – это не интерпретация данных (и тем самым превращение их в факты), а передача фактов, как таковых. Например, если достоверно установлено, что пророк Мухаммад бежал из Мекки в Медину в 622 г., то это истина факта, а не мнения.
Но востоковедение, конечно, не сводится к перечню фактов. Вспомним определение востоковедения, предложенное в статье «Востоковедение как наука»[12 - Касевич В. Б. Востоковедение как наука // Вестник С.-Петербург. ун-та. Сер. 2: История. Языкознание. Литература. СПб., 2001. Вып. 3 (№ 18).] и воспроизведенное во «Введении в востоковедение»[13 - Введение в востоковедение / Под ред. Е. И. Зеленева, В. Б. Касевича. СПб., 2011.]: «Востоковедение – это наука о духовной и материальной культуре традиционалистских сообществ в синхронии и диахронии с опорой на свидетельства языка и текста». В свете данного определения обратимся к концепциям тех авторов, которые по-своему трактуют соотношение Востока и Запада и, прежде всего, отношения, связанные с историческим временем. Так, А. Ю. Ашкеров в главе своей монографии «Социальная антропология», озаглавленной «Коллизия “Восток—Запад” в социально-антропологической интерпретации», пишет о тенденциозности восприятия Востока на Западе. «В глазах западных “наблюдателей”, – говорит автор, – восточные страны вечно обретаются в прошлом. <…> само выражение “первобытные народы” превращает познание качественных различий в хроноскопию: западный ученый (прежде всего, конечно, этнолог в его традиционном понимании) видит в “дикарях” своих “первобытных предков”»[14 - Ашкеров А. Ю. Социальная антропология. М., 2005. С. 441, 446.]. Оставим в стороне то бесспорное обстоятельство, что этнолог, пользующийся термином «первобытные народы», вовсе не обязательно прилагает его к народам восточным – в равной мере этот термин относят к европейским (т. е. западным) предкам европейцев современных. Существенно другое. В согласии с заявленным принципом об особой важности для востоковеда языковых свидетельств обратимся к этим последним. Нужно проанализировать, действительно ли есть значимые параллели между современными восточными языками и «предками» современных западных языков. Если такие параллели имеются, то, во-первых, сама гипотеза о корреляции между языковыми и социокультурными параметрами может считаться (по крайне мере частично, «локально») подтвержденной[15 - Ср.: Касевич В. Б. Типология языков и типология культур // Типологические и сопоставительные методы в славянском языкознании. М., 1993.], а во-вторых, будут подкреплены (либо, наоборот, поставлены под сомнение) утверждения о сходстве между современными восточными культурами и архаическими западными.
В качестве примера можно использовать морфосинтаксическую типологию языков, тем более что эта типология имеет связь с семантикой и типами ментальности. В ряде работ морфосинтаксическая типология включает особый класс активных языков (наряду с более традиционными номинативными/аккузативными и эргативными). В активных языках все имена делятся на два класса – активных и инактивных (стативных). Только активные имена могут выступать с переходными (активными) глаголами, обладая при этом семантической ролью Агенс и будучи морфологически маркированными; инактивные имена могут выполнять семантическую роль Пациенс и выступают немаркированными морфологически. Указанный тип засвидетельствован в современных языках, которые есть все основания относить к восточным, – индейские языки на-дене и ряд других. Тот же тип находят в реконструированном праиндоевропейском языке – предке современных романских, германских и многих других языков; пережиточно следы активного строя обнаруживаются в латинском[16 - Bichakjian B. H. Language in a Darwinian perspective. Frankfurt am Main; Bern; Bruxelles, New York; Oxford; Wien, 2002.].
Иными словами, в данном конкретном случае действительно можно видеть корреляцию языковых и этнопсихологических (культурно-антропологических) характеристик, причем то, что свойственно современности восточных языков, действительно оказывается историей для западных. Никакой тенденциозности здесь нет – это фиксирование некоторых реальных соотношений. Как трактовать данные соотношения, как их объяснять – отдельный вопрос, и ответы на него могут, конечно, оказаться несовпадающими у разных авторов.
На этом примере мы можем видеть, что в востоковедении используются те же критерии научности знания, что и в любой науке, причем одновременно мы видим комплексный характер востоковедной науки, когда этнокультурные и исторические проблемы изучаются и решаются в комплексе при важнейшей роли языковых свидетельств.
О ГУМАНИТАРНЫХ НАУКАХ
Выше речь шла о том, что объединяет точные/естественнонаучные и гуманитарные дисциплины. Теперь обратимся к тому, что их, предположительно, разъединяет.
Нередко вспоминаются слова Мишеля Фуко о гуманитарных науках, что их выводы оставляют «непреодолимое впечатление расплывчатости, неточности, неопределенности», видя в этом (хотя, конечно, не только) отличие гуманитарных наук от наук естественных. Попробуем выяснить истоки и основания такого рода представлений о гуманитарных науках. Для большей ясности разделим вопрос о специфичности гуманитарных наук на подвопросы, каждому из которых ниже посвящен небольшой подраздел.
Специфичность субъектно-объектного взаимодействия в гуманитарных науках. Если исходить из традиционного противопоставления субъекта и объекта познания, то для естественнонаучных дисциплин субъект и объект различны: человек (исследователь), выступая в роли субъекта познания, изучает природу, которая в этом отношении фигурирует как объект познания. Для гуманитарных же наук субъект и объект познания совпадают: человек изучает человека (или то, что человеком создано, например ту же науку).
Обычно считается, что система (а человек, тем более общество, человечество – система) не может эффективно реформировать себя изнутри. Но таким же образом и познать самого себя изнутри – тоже задача, вполне возможно не имеющая полного решения. Согласно знаменитой теореме Курта Геделя, для полного формального описания системы нужно выйти за ее пределы и обратиться к системе другой, более высокого уровня, выступающей своего рода средой для данной (именно так лингвист-фонолог обращается к морфологии, чтобы выбрать теоретическую трактовку из некоторого набора противоречащих друг другу фонологических решений). Но в сфере гуманитарных наук человеческое общество, человечество – система максимально высокого уровня; внешней по отношению к ней системы в том же ряду просто нет. Иначе говоря, опять-таки мы приходим к тому, что, вероятно, при познании человеком человека и человечества существует некий неустранимый «остаток».
Есть здесь и еще один важный аспект, который, вероятно, относится в большей степени не к собственно гуманитарным, а к социально-экономическим дисциплинам. Как уже отмечалось выше, взаимодействие ученого-исследователя и его объекта носит однонаправленный характер в случае физики, химии и других естественных наук: природа не отвечает каким-либо действием на деятельность исследователя. Иное дело в ситуации, когда объектом исследования выступают человек или общество. Простой пример: специалист-экономист, изучая текущую экономическую ситуацию, пришел к выводу о неизбежности в ближайшее время всплеска инфляции. Его выкладки попали в средства массовой информации и повлияли на поведение массового потребителя, приведя к ажиотажному спросу на рынке товаров и услуг. В результате виток инфляции обнаружился раньше предсказанного и имел более глобальные масштабы.
Такого рода явления Дж. Сорос называет «интерактивностью» и «рефлексивностью». Сорос считает даже, что эти – вполне типичные для социально-экономических наук – ситуации требуют определенной ревизии самого понятия истинности/ложности применительно к социально-экономическим дисциплинам, особенно когда речь идет об описании будущего, а не прошлого. «Признаком истинности, – пишет Сорос, – мы привыкли считать соответствие фактам. Но соответствия можно достичь двумя способами – либо приводя высказывания в соответствие с фактами, либо заставляя факты соответствовать нашим высказываниям. Лишь в первом случае соответствие служит гарантией истинности высказывания; во втором <…> оно говорит не столько об истинности или справедливости того или иного утверждения, сколько о силе его воздействия. Это относится к большинству политических заявлений и ко многим социальным теориям. Не являясь ни истинными, ни ложными, они действенны настолько, насколько им верят»[17 - Сорос Дж. Открытое общество: Реформируя глобальный капитализм. М., 2001. С. 59–60.] (выделено нами. – В. К.)[18 - Даже использующиеся в социально-экономических дисциплинах термины нередко выдают свою прямую причастность к человеческим чувствам, установкам и т. п., ср., например, «инфляционные ожидания».].
Интересно, что со сходной в известном отношении ситуацией ученые сталкиваются на противоположном полюсе познания, когда исследуются не самые высокие уровни организации (человек, общество), а, наоборот, микроуровень, уровень элементарных частиц, которым занимается квантовая механика. Дадим слово специалисту: «В классической физике предполагается, что роль измерительного прибора может быть в принципе сведена только к регистрации движения и состояние системы при измерении не меняется. В квантовой физике такое предположение несправедливо: измерительный прибор наряду с другими факторами сам участвует в формировании изучаемого на опыте явления, и эту его роль нельзя не учитывать. <…> Роль прибора выступает на первое место тогда, когда ставятся специфические вопросы, некоторые из которых лишены, как выяснилось, смысла (например, вопрос о том, по какой траектории двигался электрон в интерференционном поле, так как либо нет траектории, либо нет интерференции)»[19 - Берестецкий В. Б. Квантовая механика // БСЭ. 1973. Т. 11. С. 575.]. Иначе говоря, как ученый-экономист или социолог самим фактом своей научной деятельности вмешивается в изучаемый им процесс и порождает изменения в этом процессе, так и физик (его измерительный прибор), будучи частью экспериментальной системы, оказывает влияние на объект исследования.
Специфичность объекта исследования в гуманитарных науках. В данном подразделе мы дополнительно рассмотрим специфичность самого объекта гуманитарного исследования.
Что же это за объекты и чем они отличаются от объектов анализа в естественных науках?
Начнем с того, что в широком смысле гуманитарий анализирует объекты культуры. Последние противопоставляются объектам натуры, т. е. тем природным объектам, сущность которых для человека исчерпывается их собственными свойствами и не обладает ничем, что примысливалось бы самим человеком (кроме, разумеется, самого по себе непременного присутствия человеческого фактора, о чем говорилось выше и к чему мы еще вернемся). В отличие от природных объектов, объект изучения гуманитария наделен ценностью, не являющейся ингерентным, внутренне присущим ему свойством, она не существует вне человеческого восприятия и нейтральна по отношению к характеристике в терминах истинности/ложности. По справедливому утверждению Риккерта, излагаемое нами здесь в своей редакции, операция отрицания, примененная к пропозиции с участием внекультурного объекта, приводит к его переходу в свою противоположность, оставляя, однако, объект в пределах соответствующего множества, в то время как та же операция с объектом культуры просто уничтожает его[20 - Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998.]. Например, пропозиция «Трава оранжевая», будучи подвергнута отрицанию (внутреннему), дает пропозицию «Трава не есть оранжевая» (т. е. речь все еще идет о траве, только не обладающей признаком данного цвета), тогда как аналогичное отрицание пропозиции «Данный объект есть крест [как символ христианства]» вообще выводит объект из сферы культуры, «уничтожает» его с этой точки зрения, превращает, скажем, в две доски, соединенные определенным образом[21 - Разумеется, отрицание может и сохранить принадлежность объекта сфере культуры, ср.: «Данный объект не крест, это дикирий».].
Поскольку, как было сказано, объект культуры, которым и занимается гуманитарий, соединяет некоторые естественные, ингерентные свойства с теми, которые приписывает ему человек (общество), то появляются основания сближать такой объект со знаком[22 - Это именно сближение, а не отождествление: для знака важно то обстоятельство, что он предназначен для общения, он должен передавать информацию – в то время как культурный объект, не являющийся знаком, может говорить о чем-то тому, кто его воспринимает, являясь потенциальным посланием и, следовательно, потенциальным знаком.]. Ведь именно знак по определению, идущему еще от стоиков и канонизированному Ф. де Соссюром, есть неразрывное соединение (материального) означающего и идеального, когнитивного означаемого. Всякий знак не исчерпывается своими воспринимаемыми свойствами, но включает некоторые другие, закрепленные за ним данным социумом. Будучи лишен соответствующей смысловой нагрузки, знак превращается во внекультурный объект – например, в совокупность линий, геометрических фигур, узоров и т. д., начертанных на какой-либо поверхности, безразлично, природными силами или – бесцельно – человеком.
Смысл и ценность в этом контексте совпадают, и совпадают соответственно мир смыслов и мир ценностей. Чрезвычайно существен и семиотический аспект проблемы: семиотическая трактовка культурных объектов ведет к еще одному сближению – мира смыслов (ценностей) и семиосферы. Отсюда следует, что все культурные события в известном отношении можно рассматривать как тексты (что особенно характерно для постмодернизма)[23 - См. об этом, например: Нуржанов Б. Г. Бытие как текст. Философия в эпоху знака (Хайдеггер и Деррида) // Историко-философский ежегодник’92. М., 1994.]. В свою очередь, это означает, что анализ культурных событий, культурных феноменов предполагает герменевтический процесс понимания и интерпретации.
Поскольку каждый культурный феномен (?текст) уникален, из этого, как полагают некоторые науковеды, следует невозможность обобщений и абстракций, оперирование которыми и есть важнейший признак «настоящей» науки. Например, Великая французская революция, естественно, свершилась единожды, она уникальна; на долю историка остаются фактология и фактография, ими он предположительно и занимается, стремясь во всех деталях восстановить соответствующие события и пр. Разумеется, это очень примитивное представление об истории (здесь игнорируется вопрос об исторических закономерностях, структурных и каузальных объяснениях в исторической науке и т. д.).
Другое отличие, которое в глазах ряда науковедов и философов отграничивает точные/естественнонаучные дисциплины от гуманитарных с точки зрения объекта анализа, заключается в том, что текст естественным образом допускает различные интерпретации, причем это принципиально присущее ему свойство.
Рассмотрим кратко изложенные аргументы, фактически отказывающие гуманитарным дисциплинам – временно, до достижения надлежащей зрелости или же в принципе – вправе считаться подлинными науками.
По поводу уникальности гуманитарных фактов и событий верно пишет Г. Ю. Любарский: «Любое реальное явление уникально, и историческое событие уникально, и данное падение яблока – тоже уникально. Это означает только, что для того, чтобы конкретное явление стало научным фактом, оно должно быть воспринято как неуникальное»[24 - Любарский Г. Ю. Морфология истории. М., 2000. С. 12.]. Уже сам факт, что историки называют известные события во Франции 1789–1794 гг. революцией, явственно говорит о том, что данные события функционально сближаются (отождествляются) по каким-то важным признакам с иными социально-политическими движениями наподобие Английской буржуазной революции XVII в., революций 1848–1849 гг. в ряде европейских стран, Синьхайской революцией в Китае 1911–1913 гг., Октябрьской революцией в России и т. д. (и одновременно противопоставляются родственным, но другим историческим событиям – таким, как восстание, бунт, мятеж). Иначе говоря, имеет место процесс абстрагирования, который и переводит уникальное в разряд неуникального, обобщенного, абстрактного. Результат абстрагирования закрепляется в языке.
Разумеется, не приходится отрицать, что сложность общественных событий, других объектов гуманитарных наук действительно многократно превосходит уровень сложности объектов естественнонаучных дисциплин, ввиду чего формирование научных парадигм и «нормальной науки» (в смысле Т. Куна) объективно затруднено – а скорее всего сам науковедческий подход на материале гуманитарного знания требует определенных коррективов (ср. ниже).
О неоднозначности научной трактовки в гуманитарных науках как о сущностном признаке достаточно подробно пишет В. М. Аллахвердов в небольшой главе, озаглавленной «Сравнение методологических принципов гуманитарных и естественных наук»[25 - Аллахвердов В. М. Сознание как парадокс. СПб., 2000. С. 98–106.]. Как полагает автор, если ученые-естествоиспытатели исходят из принципа рациональности мира, понимаемого как вненаучность явлений, не поддающихся каузальному объяснению, то гуманитарии исходят из презумпции смыслового совершенства текста: «…расширение контекста и усилия толкователя должны привести в конце концов к постижению стройного и единственного смысла этого текста»[26 - Там же. С. 98.]. Аллахвердов оговаривается – и придает этому обстоятельству принципиальное значение, – что «стройным и единственным смыслом» текст обладает для конкретного исследователя; другой исследователь может усматривать в том же тексте иной смысл, который для него тоже будет «стройным и единственным». В качестве одного из примеров фигурируют разные трактовки знаменитого рассказа И. И. Бунина «Легкое дыхание» в исследованиях Л. С. Выготского, А. К. Жолковского и Вяч. Вс. Иванова. «По Выготскому, Бунин создал образ “беспутной гимназистки”. По Жолковскому, Бунин вообще не дает моральных оценок, а образ героини нужен ему лишь для того, чтобы оттенить интерьеры, в которых она действует. По Иванову, бунинская героиня – светлая, ясная, духовно глубокая личность. <…> Аргументы в пользу любой из этих позиций всегда можно привести, но как выбор той или иной позиции может быть доказан?»[27 - Там же.].
Принципиальная возможность разночтений, расходящихся интерпретаций коренится, как полагает Аллахвердов, в разной природе идеализации анализируемого объекта, к которой естествоиспытатели и гуманитарии прибегают в равной степени, но естественнонаучная идеализация и гуманитарная оказываются, мы бы сказали, омонимами. «В естественной науке неизбежно строятся логически совершенные идеализированные объекты (принцип идеализации). Ученый-гуманитарий обязательно рассматривает все тексты и явления через призму собственных идеалов»[28 - Там же. С. 99.]. Иначе говоря, естественнонаучная идеализация есть результат применения логического принципа абстракции, в то время как гуманитарная – следствие признания непротиворечивости научной конструкции по отношению к презумпциям автора или соответствующего научного сообщества («…в гуманитарной науке все решает научное сообщество»[29 - Там же. С. 106.]). Еще иначе можно сказать, стоя на обрисованных позициях, что естественнонаучная истина есть продукт согласования идеального объекта с чем-то, что внеположено как самому этому объекту, так и исследователю, а гуманитарная предполагает согласование одного идеального объекта с другим (другими), в равной степени порожденными исследователем.
Сами гуманитарии отнюдь не спешат безоговорочно признать фатальную невозможность строго научного, логически выверенного доказательства истин, добываемых (генерируемых) представителями своих наук. В качестве определенной индикации соответствующих настроений можно привести слова М. Л. Гаспарова, где за несколько легкомысленной формой стоит вполне серьезное содержание: «Главное в том, чтобы считать, что дважды два – четыре, а не столько, сколько дедушка говорил (или газета “Правда”, или Священное писание, или последний заграничный журнал)»[30 - Философия филологии: Круглый стол // Новое литературное обозрение. 1996. № 17. С. 53.]. «Дважды два – четыре» здесь, конечно, символ точного знания, не зависящего от конвенций и традиций научного сообщества настолько, насколько это вообще возможно[31 - Мы оставляем в стороне не столь уж редко выдвигающийся тезис, согласно которому естественным наукам точность придает использование математики, благодаря которой поведение Вселенной «описывается небольшим числом математических законов, в свою очередь выводимых из некоего общего набора физических принципов, также выражаемых на математическом языке» (Клайн М. Математика: Поиск истины. М., 1988. С. 142). Во-первых, природа объяснительной силы математики сама по себе является своего рода загадкой; во-вторых, математизация гуманитарных наук, в особенности средствами неколичественной математики, в последние десятилетия также набирает силу.].
Приведем пример из области фонологии. В русском языке, как известно, существуют звонкие и глухие согласные, а наряду с ними – сонанты м, н, л, р (и их мягкие корреляты). Физически (акустически) сонанты, бесспорно, являются звонкими согласными: в их образовании существенно участие голоса (колебаний голосовых связок), типична насыщенная формантная структура, т. е. ярко выраженные области усиления определенных частотных областей спектра. Являются ли сонанты звонкими с функциональной, фонологической точки зрения? Обычно считается, что нет. Фонология основана на существовании системы оппозиций (так, согласный б потому лишь выступает звонким, что именно звонкость противопоставляет его согласному п, во всем остальном, кроме глухости, практически равному б). В русском языке, в отличие от некоторых других, наподобие тибето-бирманского языка мизо, не существует глухих сонантов – следовательно, имеющиеся сонанты нет оснований считать (фонологически, системно, функционально) звонкими, они просто нейтральны по отношению к этому признаку.
Возможен, однако, и иной подход. В системе русских согласных признак «звонкость/глухость» бесспорно существует. Следовательно, мы должны автоматически приписывать его любой фонеме, если это согласуется с ее реальными свойствами. Тогда сонанты окажутся все же звонкими.
Налицо как будто бы множественность выбора между разными научно-фонологическими текстами, предпочтение должно определяться принятой парадигмой описания.
Есть, однако, способы, которые могут способствовать обоснованию выбора, не сводящегося к конвенциям и внетеоретическим предпочтениям. Сошлемся лишь на один из них. Как хорошо известно, в русском языке имеет место принудительная ассимиляция глухих согласных перед звонкими, когда этимологически глухие заменяются на звонкие. Например, невозможны сочетания сд (сделать), тб (отбрить) и т. п. – мы с необходимостью произносим зделать, адбрить и т. п. Последующий звонкий «навязывает» свою звонкость предыдущему и уже самим данным фактом подтверждает свою фонологическую (системную, функциональную) реальность. Иное дело аналогичные сочетания с сонантами: здесь нет никаких запретов на сочетания как звонких, так и глухих с последующими сонантами, ср.: снасть и знать, отмерял и адмирал и т. п. Иначе говоря, сонанты, будучи акустически звонкими, свою звонкость в фонологических процессах никак не обнаруживают, не «навязывают» ее предшествующим согласным, как это делают звонкие шумные, т. е. несонанты д, б и т. п. Это и служит доказательством фонологической нейтральности сонантов по отношению к признаку «звонкость/глухость», т. е. их фонологической незвонкости. Трудно считать, что доказательность такого рода построений менее убедительна и в меньшей степени надежна для получения однозначного ответа, чем любое суждение из области естественнонаучных дисциплин.
Еще один пример из области литературоведения носит, возможно, менее наглядный характер (но ведь следует учитывать и сложность литературоведческого дискурса). Речь идет о роли античного начала в творчестве А. С. Пушкина: разные исследователи находили то «укорененность в эллинстве», то истинно христианское миросозерцание, убедительно обосновывая обе точки зрения собственными пушкинскими текстами. Не вдаваясь по понятным причинам в сколько-нибудь обстоятельное рассмотрение существа вопроса, позволим себе воспроизвести сравнительно длинную (и чрезвычайно информативную, на наш взгляд) цитату из работы С. Г. Бочарова, в которой кратко резюмируются взгляды на означенную проблему со ссылкой на концепции С. С. Аверинцева и А. В. Михайлова: «С. С. Аверинцеву принадлежит замечание, записанное за ним М. А. Гаспаровым: “Пушкин стоит на переломе отношения к античности как к образцу и как к истории, отсюда – его мгновенная исключительность. Такова же и “веймарская классика”. О веймарской классике и живой для нее античности – у А. В. Михайлова: античность “еще и не кончилась к этому времени”, к рубежу XVIII–XIX вв.; античность – далекое прошлое, “но лишь чисто хронологически”, “по существу же, по смыслу” она – “всегда рядом”.
Но так – “всегда рядом”– она в последний раз у Гёте и Пушкина»[32 - Бочаров С. Г. Сюжеты русской литературы. М., 1999. С. 233.]. Здесь нет логической цепочки доказательств (да и фундирующий материал, естественно, опущен), но дан, как представляется, пример широкого гуманитарного обобщения, синтеза – особенно если учесть неявно присутствующую гипертекстовую оглядку на теорию «долгого Средневековья» Ле Гоффа и других французских историков Школы «Анналов». Здесь представлена, в сущности, прогностическая модель, позволяющая предсказывать характеристики творчества Пушкина; когда они удовлетворяют модели (а именно это, насколько можно судить, имеет место), мы получаем подтверждение жизнеспособности самой модели. Иначе говоря, налицо согласие с принципами науки как таковой, а не «всего лишь» с особыми приемами особой гуманитарной науки.
Следует ли из сказанного, что множественность интерпретаций гуманитарного текста и, отсюда, множественность метатекстов, сопоставленных одному и тому же тексту, всегда устранима, всегда решается в пользу одного из них или же посредством некоего синтеза? Конечно, нет. Полезно вспомнить эпизод, связанный с оценкой картины Ван Гога, изображающей стоптанные башмаки. Хайдеггер увидел в картине аллегорию крестьянского труда («немотствующий зов земли отдается в этих башмаках»), по поводу чего Шапиро не без ехидства заметил, что на самом деле Ван Гог изобразил собственные башмаки, а сам художник никак не был «человеком земли». Как представляется, однако, прав здесь Ж. Деррида, который в статье с характерным названием “La veritе en peinture” отстаивал принципиальную равновозможность множества интерпретаций[33 - См. об этом: Философия филологии… С. 54.]. Возвращаясь к высказанному выше положению о специфичности гуманитарного знания как места встречи двух (или более) ментальных систем, необходимо допустить, что изучаемый гуманитарием текст (знаковая конструкция) задает лишь некоторый горизонт понимания, в пределах которого, в зависимости от реципиента (реально – соавтора), избирается та или иная возможность. Н. Винер объяснял свои не слишком высокие показатели в шахматной игре тем, что он не привык к противодействию со стороны партнера: для него как для ученого-естествоиспытателя привычным партнером была неживая природа, взаимодействие с которой всегда однонаправленно. Но партнером гуманитария выступает текст, а текст живет, он может изменять свои характеристики в зависимости и от того, кто с ним «работает», и от того, ка?к с текстом «работают». Наконец, сам язык – инструментарий текста – уже есть некоторая философия и идеология, навязывающая себя автору, с одной стороны, и нежесткая структура – с другой, допускающая и даже предполагающая наличие «открытых финалов», недоговоренности, определенной свободы прочтения и т. п. Пресловутая неопределенность гуманитарных построений – если она не поддается корректному снятию, что всегда очень конкретно, – есть прямое отражение исследовательским метатекстом свойств текста-объекта.
Соотношение логического и интуитивного в гуманитарных науках. Эта проблема неявным образом уже затрагивалась выше. В частности, там, где речь шла о том, что точные и естественнонаучные дисциплины основывают свои суждения на системах аксиом, из которых логически выводятся соответствующие теоретические положения. Иначе можно сказать, что аксиомы базируются на интуиции или, еще иначе, что интуиция здесь проявляется в формулировании аксиом. Однако подобная констатация факта далеко не исчерпывает вопрос об интуиции. Достаточно хорошо известно, что ученый-естествоиспытатель совершает (теоретические) открытия в своей научной области не столько за счет строго логического анализа, сколько благодаря интуитивному озарению; обычно, лишь придя к соответствующему результату, ученый переводит его на язык логики[34 - См. об этом, например: Касевич В. Б. Буддизм. Картина мира. Язык. СПб., 2004; см. прим. 35.].
Как обстоит дело в гуманитарных науках? Начать следует с того, что наука вообще отличается от ненауки (искусства, прежде всего) воспроизводимостью результатов. Эмпирические находки в науке не должны зависеть от того, кто, когда и где мог наблюдать открытые физиками, химиками и другие факты: если бы было, например, обнаружено в одной из исследовательских лабораторий, что при определенных, точно оговариваемых условиях сверхпроводимость возможна при комнатной температуре, то этот результат был бы повторен, воспроизведен во всех лабораториях, обладающих для этого нужным оборудованием и научным персоналом. Точно так же и в случае теоретических открытий: признание научным сообществом одного и того же набора аксиом и, разумеется, общих для всех правил логики делает теоретическое открытие воспроизводимым. Иное дело в искусстве. Цель искусства – самовыражение творца. Творец уникален – соответственно уникален, т. е. принципиально невоспроизводим, результат его творчества. Хотя в истории науки не раз случалось, что разные ученые независимо друг от друга совершали одно и то же открытие (например, Ломоносов и Лавуазье независимо друг от друга пришли к закону сохранения массы вещества), невозможно представить себе, что кто-то независимо от Пушкина сочинил бы «Я помню чудное мгновение…», независимо от Рудаки – касыду «Мать вина», независимо от Гершвина – оперу «Порги и Бесс» и т. д.
В гуманитарных науках – уже потому, что это науки, – равным образом должен действовать принцип воспроизводимости. Нельзя считать, как это иногда встречается, что, придя интуитивно к тому или иному положению, ученый-гуманитарий тем и ограничивается, не переводя свою интуицию на язык логики (т. е. ограничиваясь утверждением «а я вот так вижу!»). Но есть и специфика. Как мы помним, гарантия истинности теоретических положений естественнонаучных дисциплин – отправление от общих аксиом и соблюдение правил логического вывода. Но в гуманитарных науках «плохо с аксиомами», поскольку объект изучения гуманитария носит предельно сложный характер, его трудно свести (возвести) к элементарным интуитивно истинным положениям-аксиомам. Отсюда раздробленность гуманитарных наук на школы со своим базисом и традициями каждая[35 - Само по себе наличие школ Т. Кун считает формальным признаком гуманитарных («допарадигмальных») наук. Это не совсем так. В естественных науках школы, конечно, тоже существуют; но надо признать, что соотношение школ для естественных и гуманитарных наук разное. Если в области естественных наук школы обычно сосуществуют по принципу дополнительности (в одной школе те или иные проблемы изучаются более специальным образом, чем в других), то гуманитарные школы чаще противопоставлены друг другу, отличаясь исходными постулатами и традициями и/или методами.], склонность ссылаться на авторитеты вместо логического анализа и целый ряд других черт, отличающих гуманитарные науки.
В целом же можно сказать вслед за Е. Л. Фейнбергом[36 - Е. Л. Фейнберг усматривает принципиальное отличие между двумя разновидностями интуиции, которые он называет «интуиция-утверждение» и «интуиция-догадка». С этим, безусловно, следует согласиться: интуиция-утверждение – это аксиома, которая не подлежит логизированию и доказательству, в то время как интуиция-догадка – это установление истины «для себя»; «для других» она требует перевода на язык логики.], что «не только художественная деятельность, не только социальное поведение и гуманитарные науки, но и так называемое “точное знание”, до математики включительно, основывается на сочетании формально-логического подхода с существенно внелогическими, интуитивными суждениями и решениями. В разных сочетаниях они образуют любой подобный вид деятельности»[37 - Фейнберг Е. Л. Две культуры: Интуиция и логика в искусстве и науке. М., 2004. С. 269.].
Специфика проявляется именно в «разных сочетаниях». В гуманитарных науках меньше удельный вес так называемых аксиом и, следовательно, больше поливариантности в описании предмета исследования. Но еще раз отметим: естествоиспытатель, не абсолютизирующий редукционизм, допускающий комплементарность репрезентаций и их возможную (а иногда неустранимую) зависимость от позиции наблюдателя, покидает «Эдем методологической невинности», который зиждется на принципах строгой дизъюнкции или – или. Гуманитарий, имеющий дело с объектом, во многом производным от человеческой психики, с неизбежностью обнаруживает себя в зоне действия сложнейших и разнонаправленных силовых полей, которые еще в меньшей степени, нежели объекты и поля физические, поддаются сведению к единственно возможным формулам.
О МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫХ НАУКАХ
Согласно традиционному подходу, автономность науки (научной дисциплины, сферы знания) определяется уникальностью предмета, метода и теории. Хотя на этот счет есть разные мнения, можно полагать, что отдельная наука существует тогда, когда она строит свою теорию ей подведомственного предмета, исследуя при этом последний именно ей присущим методом (набором методов). Например, лингвистика исследует язык (ее предмет), создает теорию, объясняющую структуру языка и его функционирование, что дает возможность построения модели языка; при этом используются наборы специфических методов, которые могут сильно различаться в зависимости от школы (здесь мы вступаем в область различения парадигмальных/непарадигмальных наук, подробнее см. ниже). В чем специфика междисциплинарности: в предмете, методе, теории или в уникальности всей триады?
Прежде всего, устаревшими можно считать взгляды, согласно которым мир естественным образом разделяется на сферы, подведомственные разным наукам; в действительности исследователь (сообщество исследователей) во многом создает эти сферы в процессе своей деятельности, а стало быть, и предмет(ы) своих наук. Именно из этого и следует возможность обнаружения нового предмета изучения – такого, которым прежде наука не занималась как относительно автономной сферой. Классические примеры – кибернетика, экология.
Вполне очевидно, что новый предмет требует создания собственной теории для его описания, объяснения, моделирования, для чего понадобится свой набор методов. Конечно, применение новых методов для исследования «старого» предмета само по себе способно изменить его, поскольку меняет наше о нем представление – в конечном счете, нашу теорию предмета. Но это все-таки создание новой конфигурации в старом поле исследования (вопрос о тождественности объекта/предмета самому себе имеет давнюю традицию обсуждения в философии, что составляет особую проблему).
Таким образом, если междисциплинарность мы связываем с созданием новой науки, то последняя должна обладать признаками новизны в области как предмета, так и теории и метода. В то же время данное условие необходимое, но не достаточное. Междисциплинарность, как это следует уже из внутренней формы слова, предполагает сочетание разных наук как своего источника. Представляется важным различать мультидисциплинарность, трансдисциплинарность и междисциплинарность.
