Коллектив авторов.

Бог. Личность. Церковь. Католический лексикон



скачать книгу бесплатно

Таким образом, раннехристианская богослужебная практика уже различала типы отдельных песнопений. Св. Григорий Нисский разъясняет: «Псалом есть мелодия, требующая музыкального инструмента; песнь есть напев человеческих уст, при котором звучат членораздельные слова. Гимн есть воздаваемое Богу благословение за дарованные нам блага». Здесь не только дается некая классификация песнопений, но также намечается и их иерархия, более четко выраженная св. Иоанном Златоустом: «В псалмах сосредоточено все человеческое, в гимнах же нет ничего человеческого… Силы небесные воспевают гимны, а не псалмы».

Самое раннее из известных определений Г. дано св. Августином (354–430), оно очень широко по смыслу: «Гимн содержит три элемента: пение, хвалу и Бога».

Г. как музыкально-поэтическое произведение строго метрической формы складывается только в IV в. Особенно бурно Г. как поэтическая форма развивался в Сирии, Армении и Византии. Расцвет гимнической поэзии в IV в. связан с творчеством св. Ефрема Сирина. В Византии в VI в. выступают такие крупные гимнические поэты, как св. Иоанн Дамаскин и Роман Сладкопевец.

Родоначальник латинской гимнографии – св. Иларий Пиктавийский (ум. в 366). В латинской ?литургии Г. утвердил св. Амвросий Медиоланский (333–397) в конце IV в. Обладая незаурядным поэтическим даром, Амвросий создал образец латинского литургического Г. Известными латинскими гимнографами были: Венанций Фортунат (VI в.), св. Петр Дамиани (XI в.), Адам Сен-Викторский (XII в.), св. Фома Аквинский (XIII в.).

Со времен Средневековья в западно-христианской традиции под Г. понимается литургическое строфическое песнопение, обращенное к Богу и прославляющее Его, в куплетной форме с метризованным или ритмизованным текстом.

Первые собрания Г. с записью мелодий относятся к XI–XII вв. (строфические композиции с повторением мелодии 1-й строфы в последующих строфах).

Гимническое творчество на латинском, а позднее и на народных языках проходит через все Средневековье. С этого времени Г. стал неотъемлемой частью ?Литургии Часов, в котором Г. открывают каждую часть молитвенного времени.

К числу наиболее известных Г., которые и ныне поются в Католической Церкви, относятся «Te Deum laudamus» («Тебя, Бога, хвалим»), «Tantum ergo Sacramentum» («Эту Тайну Пресвятую»), «Veni Creator Spiritus» («О Сотворитель Дух приди»), «O Salutaris Hostia» («О Жертва Искупления»), «Sanctus» («Свят, свят, свят»), «Magnificat» («Величит душа моя Господа»), «Nunc dimittis» («Ныне отпущаеши») и другие.

Стремительное развитие Г. как поэтической формы привело в дальнейшем к созданию истинных шедевров религиозной поэзии, ставших украшением торжественной литургии. Гимническое творчество оказало большое влияние и на развитие религиозной народной песни, а также т. н. «национального Г.» – торжественной песни нерелигиозного содержания, исполняемой при официальных государственных церемониях, важных гражданских актах.

См. также: ГРИГОРИАНСКИЙ ХОРАЛ, ЛИТУРГИЯ, ЛИТУРГИЯ ЧАСОВ, МУЗЫКА ЦЕРКОВНАЯ


ГЛОССОЛАЛИЯ (от греч.

gl?ssa – язык, lalia – речь, беседа) – в христианстве – спонтанная речь, иногда принимающая необычные формы в харизматической (т. е. полученной как дар Бога) ?молитве. Содержание такой Г. всегда – прославление и ?благодарение Бога. Г. как «дар языков» в ранней Церкви рассматривалась как один из знаков действия ?Святого Духа в общине. «Говорение разными языками» сопровождало ?Сошествие Святого Духа на ?апостолов в день ?Пятидесятницы в ?Иерусалиме (Деян 2, 1–4). Возглашение вести о ?спасении на разных языках способствовало первой ?евангелизации. Св. апостол Павел, сам одаренный Г., предостерегает от чрезмерного увлечения Г. в ущерб разумной и контролируемой сознанием молитве (1 Кор 14, 18–28).

С начала ХХ в. в России Г. распространилась в некоторых христианских движениях – у хлыстов и пятидесятников – как выражение религиозного экстаза. В некоторых протестантских (?протестантство) деноминациях Г. считается обязательным атрибутом присутствия Св. Духа среди молящихся.

В Католической Церкви движение Обновления в Св. Духе не отвергает Г., как и другие харизматические дары, но не придает им основополагающего значения, ставя на первое место нравственную жизнь верующих. Католическая Церковь в целом с осторожностью относится к явлению Г. Всегда необходимо различение Г. как харизматического дара и как дефектов и особенностей речи, вызванных психическими нарушениями или действием оккультных (?оккультизм) сил.

См. также: ДВИЖЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ОБНОВЛЕНИЯ, СВЯТОЙ ДУХ, ХАРИЗМА


ГНЕВ – см. Порок


ГНОСИС (греч. gnosis – знание, познание) —

1) В дохристианской античной культуре – религиозно-философское знание глубинных измерений человеческой природы, космоса и сверхкосмической реальности. Такое знание создавалось на основе данных, получаемых благодаря сверхчувственному восприятию, развитию паранормальных способностей человека и опыта, интерпретируемого как контакты с различными духами т. н. космической иерархии («даймонами», «эонами» или «богами»). Оно оценивалось как знание высшего порядка (или знание «высших миров») и противопоставлялось познанию, использующему информацию от обычного чувственного восприятия и возможности естественного ?разума.

2) В первые века христианства подобный Г. был противопоставлен христианской ?вере в спасающего Бога, вере в ?Воплощение Сына, в ?искупление человека от ?греха, совершенное Иисусом Христом на кресте, и в Его славное ?Воскресение. Достигший высоких ступеней гностик, как думали сторонники такого понимания, становился богом и уже не нуждался ни в вере, ни в ?покаянии, ни в ?послушании воле Божией. С подобными взглядами, наиболее полно выразившимися в ?гностицизме, вели борьбу ?апостолы Иоанн и Павел, а затем св. Ириней Лионский и др. древнехристианские ?учители Церкви. Была дана, в частности, оценка этого Г. как «лжеименного знания» (1 Тим 6, 20) и как знания «глубин сатанинских» (Откр 2, 24). В ХХ в. примерами Г. являются теософия, антропософия, New Age и др.

3) Г. (иногда epignosis) в НЗ означает благодатное знание Иисуса Христа, знание Отца через Сына, знание воли и ?любви Отца, принятие Сына, единение с Ним и обретение ?спасения как дара ?жизни вечной от Спасителя, при условии, что образ жизни спасаемого находится в соответствии с Его заповедями (Ин 17, 3). Христианский Г. означает также понимание ?Откровения Божественного, путей спасения и тайн домостроительства Божия, осуществляемого в истории. Это знание неотделимо от любви (агапе) к Богу и ближнему, веры и ?надежды, оно неотделимо также от духовной мудрости зрелого христианина (Еф 1, 8; Кол 2, 3; 2 Петр 1, 2). О Г. в христианском смысле писали Тит Флавий Климент (II в.) и отцы-каппадокийцы (IV в.): свв. Василий Великий, Григорий Богослов (Назианзин) и Григорий Нисский.


ГНОСТИЦИЗМ (от греч. gn?sis – знание, познание) – обобщающее название, введенное в XVII в. для обозначения целого ряда схожих между собой религиозно-философских учений и течений мысли, в которых главную роль играет древний нехристианский ?гносис.

Г. возник в I и весьма развился во II в., когда ряд философов-нехристиан и некоторые из философски образованных новообращенных попытались дать, минуя ?Откровение Божественное и ?веру, нецерковные ответы на извечные вопросы о смысле человеческого существования, а также об истоках и сущности зла. В ?Деяниях апостолов (8, 9) упоминается гностик Симон Маг (или Волхв, «отец всех ересей» по оценке св. Иринея). Гностической считается т. н. «колосская ересь», против которой выступил св. ?апостол Павел (Кол 2, 8.16–23); «николаиты» (Откр 2, 15) тоже предположительно гностики. Сохранилась целая библиотека «гностических евангелий» и других подобных текстов на коптском языке, найденная в 1945 в Наг-Хаммади (Египет). Г. был отвергнут Церковью, против него как противника учению и делу Иисуса Христа боролись ?Отцы Церкви, особенно св. Ириней Лионский.

Собирательно учение гностиков можно описать так. Существует невидимый мир иерархии духов. Этим духам поклонялись как богам, из-за чего гностиков обвиняли в демонолатрии (культе демонов). Бог-Отец трактуется как безличная Глубина, недоступная, непостижимая и не открывающая себя миру, не являющая Своей воли по отношению к сотворенному миру. Видимый же мир создал не Бог, а один из духов – Демиург, устроитель низкого ранга. Гностики считали также, что от Бога происходит только человеческий дух (божественный по природе), а не его душа и тело (?антропология теологическая), что человек появился на земле в результате неких драматических событий в высшем мире. Получив свою телесную оболочку от Демиурга, человек стал пленником материального мира, следовательно, ?спасение нужно понимать как освобождение его «божественной искры» от телесной оболочки и бегство из видимого ?мира. Это достигается путем гносиса, позволяющего человеку овладеть знанием скрытых возможностей своей природы.

Роль Христа гностики свели к передаче новых гностических знаний. ?Воплощение Божие гностики отвергли как ненужное или невозможное, ?Искупление и ?Воскресение также отрицали. Гностики нередко снисходительно относились ко ?греху, считая, что он не затрагивает якобы чистую духовную сердцевину человека; другие же, гнушаясь плотью, наоборот, требовали крайне жесткого ?аскетизма. Г. выступал также и против Церкви, отрицая ее спасительную миссию.

Отрицательное отношение ко всему телесному и к видимому миру, провозглашенное гностиками, на заре христианства притягивало к себе некоторых верующих, которые в период гонений и преследований чувствовали враждебность и чуждость окружающего мира. Св. апостол Павел решительно возражал гностикам, свидетельствуя, что все небесное и земное создано через Христа, что в Нем – вся Божественная полнота, что все духовные силы, всякие иерархии («престолы», «господства», «власти» и пр.) «Им и для Него созданы» и подчинены Ему (Кол 1, 15–20; Еф 1, 10.21–23). Св. апостол Иоанн дал четкий критерий для оценки ложности всех гностических учений: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин 4, 3). Св. Ириней Лионский в своем труде «Против ересей» вопреки гностикам свидетельствовал, что именно Церковь унаследовала от апостолов полноту истины Христовой, что церковная иерархия реально хранит ?преемство апостольское, и поэтому только Церковь вправе авторитетно говорить о Христе и о том спасительном деле, которое Он продолжает совершать на земле.

Идеи гностиков, еретические с точки зрения Церкви, стали источником многих древних ?ересей и затем неоднократно вновь давали себя знать в истории.

См. также: КАТАРЫ


ГОД ЛИТУРГИЧЕСКИЙ, ГОД ЦЕРКОВНЫЙ – годовой богослужебный (?богослужение) круг, раскрывающий различные аспекты ?Пасхальной тайны (ККЦ 1171), годовой цикл поминовения ?святых. Начинается Г.Л. в ?Латинской Церкви с первого воскресенья ?Адвента, в Византийских Церквях (?обряды восточные) – с 1 сентября.

В дни, установленные богослужебными предписаниями, Церковь отмечает знаменательные евангельские события, называемые тайнами Господа, начиная от ?Воплощения и ?Рождества Христова до ?Вознесения Господня и ?Сошествия Святого Духа. В остальные дни христиане предаются размышлениям о жизни во Христе, в частности на примерах святых.

От начала своего существования Церковь в ?литургии переживала спасительные деяния, совершенные Христом, и возносила за них благодарение Богу. Самым первым и главным праздником Церкви было ?воскресенье – День Господень (SC 106), а затем ?Пасха как ежегодное празднование спасительных событий и центральный момент всего богослужения Церкви. Однако уже в первые века христианства празднование Пасхи растянулось на 50 дней до дня Сошествия Святого Духа. Начиная с IV в. в ?календарь литургический вошли праздники Рождества Христова и ?Богоявления, а также дни особого почитания Пресвятой Девы Марии, ?мучеников, ?апостолов, позднее и других святых. Все вместе эти праздники составили праздничный цикл Г.Л. В последующие века в церковный календарь включались новые праздники, а также были особо выделены периоды подготовки к празднованию Пасхи (?Великий пост) и Рождества (Адвент). Некоторые праздники указаны в Священном Писании и стали новым осмыслением иудейских праздников. Другие установлены Церковью и могут изменяться. В настоящее время в Латинской Церкви действует литургический календарь, реформированный в 1969.

Центром, средоточием всего Г.Л. стали события, связанные с тайной крестных ?страданий, смерти и ?Воскресения Иисуса Христа, отмечаемые во время Великого Пасхального ?триденствия – от Великого Страстного четверга до Пасхального воскресенья, дата которого определяется специальными календарными вычислениями. В Латинской Церкви дата Пасхи рассчитывается, исходя из постановления I ?Никейского собора и приходится на первое воскресенье после первого полнолуния, которое происходит после весеннего равноденствия (21 марта) или совпадает с ним. В ?Восточных Церквях (как католических, так и некатолических) имеются собственные пасхалии (способы вычисления даты Пасхи).

В течение 40 дней Великого поста, от ?Пепельной среды до Великого четверга, Латинская Церковь наставляет верующих, чтобы они могли глубже вникнуть в тайну ?искупления. Пасхальное время начинается Пасхальным воскресеньем, продолжается 50 дней и завершается празднованием Сошествия Святого Духа (Пятидесятницы).

Второе по важности место в церковном году занимают Рождество Христово (25 декабря) и торжество Богоявления (6 января).

К этим праздникам верующих подготавливает Адвент – Рождественский пост, этот период включает в себя 4 воскресенья и продолжается около четырех недель – от первого воскресенья Адвента (воскресенье между 27 ноября и 3 декабря) до 24 декабря.

Празднование Рождества Христова – Рождественский период Г.Л. – продолжается до ?Крещения Господнего, которое приходится на первое воскресенье после Богоявления.

Остальные дни литургического года составляют Рядовое время, включающее в себя 33 или 34 воскресенья (недели). Оно делится на два периода: первый продолжается от понедельника, следующего за празднованием Крещения Господня, до Пепельной среды; второй начинается в понедельник после торжества Сошествия Святого Духа и длится до первого воскресенья Адвента.

Для распределения литургических чтений во время св. ?Мессы литургические годы составляют циклы (?чтение литургическое).

В годовом богослужебном круге Церковь сосредоточивается на каждой из спасительных тайн, благодаря чему углубляется и обновляется восприятие верующими искупи-тельных событий. Литургия воссоздает Церковь, давая возможность встретиться с Богом, приходящим в Иисусе Христе, помогает укреплению веры и становлению христианской нравственности.

См. также: КАЛЕНДАРЬ ЛИТУРГИЧЕСКИЙ, ЛИТУРГИЯ, ЧТЕНИЕ ЛИТУРГИЧЕСКОЕ


ГОД СВЯТОЙ – см. Юбилейный год


ГОЛГОФА (греч. Golgoth?, от арам. Golgolt? – округлая возвышенность, евр. Hag-Gulgolet – череп, голова, лат. Calvarium, рус. Лобное место) – место распятия Иисуса Христа (Мф 27, 33; Мк 15, 22; Ин 19, 17). Холм на окраине ?Иерусалима, за городской стеной, который позже, при царе Ироде Агриппе, попал в черту города. При императоре Константине I (IV в.) Г. стала известна как святое место, над ней была построена ?базилика ?Гроба Господня. Часовня на месте Г. разделена на две части: латинскую с ?алтарем Распятия Христа и греческую с алтарем Крестной смерти.

На средневековых иконах часто фоном сцены распятия была стена Иерусалима. По преданию на Г. погребен Адам. В иконографии Г. изображают с черепом Адама под крестом.

Г. в литературе и поэзии используется как метафора страдания.

См. также: АДАМ И ЕВА, ИЕРУСАЛИМ, СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ


ГОМИЛЕТИКА (от греч. homile? – общаюсь с людьми) – наука о принципах составления и произнесения ?проповеди и ?гомилии, часть пастырского ?богословия.

Термин Г. возник в XVII в., хотя основы Г. как науки были изложены уже в начале V в. в трактате св. Августина De doctrina christiana («О христианском учении»), где были сформулированы цели проповеди: поучение, доставление удовольствия слушателям и убеждение.

Папа св. Григорий I Великий в Regula pastoralis («Пастырском правиле») описал, как должна строиться проповедь, обращенная к различным аудиториям слушателей. В XIII в. в связи с возникновением университетов сформировалась структура ученой университетской проповеди.

В связи с общим увлечением в эпоху ?Возрождения классической древностью, на Г. большое влияние оказывала античная риторика. При этом усилилось также стремление к возвращению к библейским корням Г. Эти две тенденции прослеживаются в учебнике по Г. Эразма Роттердамского Ecclesiastes sive de ratione concionandi («Проповедник, или о смысле проповеди»). Большое внимание уделил проповеди ?Тридентский собор. Значительный вклад в развитие Г. в свете решений Тридентского собора внесли ?иезуиты, и прежде всего Франциск Борджа, написавший трактат De ratione concionandi («О смысле проповеди»), а также св. Роберт Беллармин (трактат De ratione formandae de concionis).

В XVII в. расцвет искусства проповеди происходил во Франции, особое значение для развития Г. имел трактат Ф. Фенелона Dialogues sur l’eloquence en general et sur celle de la chaire en particulier («Диалоги о красноречии в общем, и о красноречии с кафедры в частности»), в котором он дал определение проповеди как искусства убеждать людей в истине и доброте, а также сформулировал цели и описал способы подготовки и произнесения проповеди. В эпоху Просвещения Г. находилась под влиянием рационализма. Перед проповедью ставилась задача с помощью ?философии и доводов ?разума формировать хорошего гражданина и добропорядочного человека. В XIX в. в Г., особенно немецкой, началось возвращение к ?Откровению Божественному как центральной теме проповеди. Во Франции в середине XIX в. была издана 6-томная энциклопедия по Г. Dictionnaire d’eloquence sacree (P., 1851).

Для развития проповедничества принципиальное значение имела энциклика Папы Бенедикта XV Humani generis redemptionem (1917), в которой был изображен образец проповедника и поставлены цели перед проповедником в современном мире. Важность Г. была подчеркнута в документах ?Ватиканского II собора.

В России развитие Г. как теоретической дисциплины началось только с XVII в. в Киево-Могилянской академии. Изучение Г. велось в ней по западным католическим учебникам. Первым русским трактатом по Г. было сочинение Ф. Прокоповича De arte rheto rica («Об искусстве риторики», 1706). В XIX в. в России вышло много исследований по Г., в т. ч. цикл исследований о Г. западных ?Отцов Церкви профессора Киевской духовной академии В.Ф. Пев ницкого.

После Великой Отечественной войны в «Журнале Московской Патриархии» велась постоянная рубрика, где публиковались проповеди Отцов Церкви и современных иерархов.


ГОМИЛИЯ (лат. homilia от греч. omilia – беседа, обучение) – литургическая ?проповедь, в отличие от проповеди неверующим. Интегральная часть ?Литургии Слова, по сути ?мистагогия. Следует после литургических чтений. Актуализирует ?Слово Божие, провозглашенное в чтениях, тогда Г. является библейской. Она также может опираться на ?молитвы и обряды ?Мессы, и тогда Г. – литургическая.

В ?богословии Г. изучает ?гомилетика.

См. также: ЭКЗЕГЕЗИС


ГОМОСЕКСУАЛИЗМ – см. Сексуальная сфера личности


ГОНОРАТКИ – см. Конгрегация малых сестер Непорочного Сердца Марии


ГОРДЫНЯ – см. Порок


ГОСПИТАЛЬЕРЫ – см. Иоанниты


ГОСПОДЬ – см. Имена Бога


ГОСТИЯ (лат. hostia – жертва) – евхаристический ?хлеб (?Евхаристия), изготовленный из пресного теста (в западных литурги-

ческих ?обрядах). Представляет из себя небольшую круглую пластинку. Различают освященную Г., или Тело Христово, и неосвященную – ?облатку.

В ранние века на Западе для совершения Евхаристии употреблялся единый плоский хлеб, разделяемый после ?Пресуществления верующими. С VIII в. вводится практика причащения присутствующих на ?Мессе отдельными Г. С XII в. вместо практикуемого первыми христианами причастия на каждой Евхаристии ввходит в обычай созерцание выставленной Г. в ?дароносице (монстранции) для поклонения Св. Дарам – ?адорации.

Нередко Г. украшаются оттисками христианских символов.

См. также: ЕВХАРИСТИЯ, МЕССА, ПОЧИТАНИЕ И ПОКЛОНЕНИЕ


ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СЕКРЕТАРИАТ – см. в ст. Курия


ГОСУДАРСТВО И ЦЕРКОВЬ – Г. как централизованная общественно-политическая организация, регулирующая на определенной территории социальные отношения, с точки зрения Церкви является благом высокого порядка, если служит благу всего населения и обеспечивает фундаментальные права людей.

Согласно видению Церкви, политическая власть должна служить осуществлению власти Бога, проводя в жизнь принципы Божественной справедливости и заботы о слабейших членах ?общества (КСУЦ 377). Отношения власти и подчинения вписаны в социальную природу ?личности, позволяя за счет объединения сил добиваться результатов, которых невозможно достичь поодиночке. Так политическая власть содержит потенциал для расширения творческой ?свободы людей. Для осуществления объективно существующих неотъемлемых прав каждой человеческой личности в Г. требуется координация деятельности отдельных граждан для достижения общего блага народа. Эту координацию призваны осуществлять органы государственной власти совместно с другими общественными институтами.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24