Исмагил Гибадуллин.

Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране



скачать книгу бесплатно

1.2. Переезд М. Мутаххари в Тегеран и участие в исламском движении 1950-1960-х гг. под руководством Имама Хомейни

Именно в Тегеране исключительным способностям и личным качествам М. Мутаххари было суждено проявиться во всей полноте. Семинария Кума, в которой М. Мутаххари провел пятнадцать лет жизни, несмотря на присутствие большого числа выдающихся мыслителей и талантливых преподавателей, а также прогрессивный настрой аятоллы X. Боруджерди, сдерживала интеллектуальные дерзания М. Мутаххари. Как и некоторые другие молодые семинаристы Кума, он стал проявлять интерес к обучению в университете и пропагандистской работе среди студентов светских высших учебных заведений. Впоследствии переезд М. Мутаххари в Тегеран подтолкнул к поступлению в университет многих других молодых религиозных деятелей из кумской богословской семинарии (А.А. Рафсанджани, М. Мофаттех, М.Х. Бахонар и др.).

По всей видимости, М. Мутаххари понимал, что интеллектуальная самоизоляция, в которой оставалось шиитское духовенство, серьезно ослабляла позиции ислама в обществе. Для адекватного представления исламского учения в стремительно менявшемся иранском социуме необходимо было быть знакомым со всем спектром философских, идейных и общественно-политических ориентаций, определявших мировоззрение интеллигенции и других новых слоев иранского общества, что требовало нахождения в самой гуще общественной жизни. Разумеется, переезд в Тегеран предоставлял прекрасные возможности для этого.

Однако переезд М. Мутаххари в Тегеран был вызван далеко не только желанием расширить свои интеллектуальные горизонты. Его товарищи объясняли причины переезда серьезными материальными затруднениями, связанными с женитьбой М. Мутаххари, а также недружелюбным отношением со стороны окружения X. Боруджерди[80]80
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. 50.


[Закрыть]
. Так или иначе, первые годы жизни М. Мутаххари в Тегеране были для него и его молодой семьи сопряжены с бедностью и тяжелыми испытаниями[81]81
  Мутаххари дар гамат-е хамсар. Дар гофтошенуд ба Алие Роу-хани, хамсар-е Шахид-е аятолла Мутаххари / Остад-е Мутаххари аз негях-е ханеваде. Тегеран, 1388. С. 71-88.


[Закрыть]
. По воспоминаниям жены М. Мутаххари, в первые шесть месяцев пребывания в Тегеране им пришлось сменить семь съемных квартир[82]82
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари.

С. 53.


[Закрыть]. Кроме того, М. Мутаххари очень сильно переживал из-за того, что ему пришлось покинуть Кум, да и разрыв отношений с Боруджерди был для него тяжелым ударом[83]83
  Davari Т.М. The political thought of Ayatullah Murtaza Mutah-hari. P. 32.


[Закрыть]
.

Первое время М. Мутаххари вел еженедельные занятия по тафсиру Корана на дому у промышленника Хадж Мохаммада Хасана Кушанпура, который согласился оказывать материальную помощь молодому преподавателю, ведь никакой формальной платы за обучение Корану не было предусмотрено.

Вскоре М. Мутаххари также представилась возможность вести занятия по исламской философии в медресе Марви, которые продолжались до 1976 г.[84]84
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. С. 51.


[Закрыть]
М. Мутаххари преподавал исламскую философию по книгам средневековых мусульманских философов Сабзевари и Муллы Садра – «Манзуме» и «Асфар аль-арба’а». Кроме того, он знакомил учеников с философскими трактатами Ибн Сины («Аш-Шифа»). Материалы этих занятий впоследствии были собраны и опубликованы после смерти Мутаххари в виде книг под названием «Шарх-е араби-йе Манзуме» («Арабское пояснение к Манзуме») и «Дарс-е эляхийат-е шефа» (Занятия по богословию «Шифа»).

В 1953-1954 гг. М. Мутаххари выпустил первые два тома книги своего учителя Алламе Табатабаи «Основы философии и метод реализма» («Осул-е фальсафе ва равеш-е реалисм»), которые он снабдил своим обширным комментарием (так что сама эта книга считается результатом их совместного труда). В течение последующих двадцати лет было издано еще три тома этого произведения, и Мутаххари выступил в качестве соавтора, так как сам написал часть статей для нее. В данной книге рассматриваются различные вопросы гносеологии и онтологии в западной философии материалистической и идеалистической направленности в сопоставлении с идеями традиционной исламской философии. Основными темами первых двух томов были наука и восприятие, ценность знания, проявление множественности в восприятии, вопросы бытия. Эта книга стала первым опытом критического изучения и анализа идей западной философии и науки на концептуально-теоретической основе мусульманской философии. Разобраны такие ключевые для философии Табатабаи и Мутаххари понятия, как реализм и идеализм. Под реализмом ими понималась методологическая основа исламской философии, четко отделяемая авторами от так называемого идеализма, с которым в материалистической философии обычно принято увязывать религиозно-философскую мысль.

На фоне резко возросшего с начала 1940-х гг. количества религиозных изданий самой разной направленности, в том числе общественно-политического характера, чувствовалась острая нехватка религиозной литературы, ориентированной на широкого читателя. М. Мутаххари стремился восполнить этот пробел, поэтому он не ограничивался философскими и отвлеченно-богословскими штудиями, работая параллельно над популярными изданиями.

В этот период М. Мутаххари испытывал большие трудности с изданием своих статей и работ, так как не был достаточно известен и не располагал широкими связями среди издателей. Написанные им в эти годы материалы в основном были опубликованы в 1960-е гг., когда М. Мутаххари и его единомышленниками уже была создана необходимая материальная и техническая база для издания трудов прогрессивной части шиитского духовенства.

В 1955 г. М. Мутаххари написал первый том своего знаменитого произведения «Дастан-е растай» («Сказания о праведниках»), представляющего собой сборник рассказов, основанных на хадисах, историях из жизнеописаний великих ученых и деятелей ислама. Первое издание этой книги увидело свет в 1960 г.[85]85
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. С. 53-54.


[Закрыть]
и стало настолько популярным среди читателей, что переиздавалось несколько раз подряд. В 1966 г. Национальный комитет ЮНЕСКО Ирана присудил М. Мутаххари за книгу «Дастан-е растай» премию в размере 30 000 риалов (400 долларов)[86]86
  Шейх-е Шахид. С. 23.


[Закрыть]
.

Для написания этой книги М. Мутаххари пришлось на время оставить свои научные изыскания, и многие упрекали его за это, низко оценивая значимость такой «простой» книги. М. Мутаххари был крайне огорчен этим обстоятельством и даже писал, что «подобный образ мысли приобрел масштаб общественной болезни и есть ни что иное, как отход от высокого учения ислама». М. Мутаххари исходил из пользы книги для общества, а не ее мнимой научности. Он считал, что по причине пристрастия образованных людей к написанию замысловатых научных трудов «не пишется то, что нужно и необходимо, зато всякие никому не нужные и лишние вещи пишутся и издаются одна за другой»[87]87
  Мутаххари М. Дастан-е растай. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1389. С. 20.


[Закрыть]
.

В эти годы М. Мутаххари активно писал статьи по различной тематике и выступал с лекциями, которые привлекали все больше слушателей. В 1950-е гг. он также писал много статей нравоучительного характера, ориентированных на молодежь. Серия статей М. Мутаххари, написанных в 1952-1962 гг. и посвященных исламскому образу жизни и предписаниям ислама, впоследствии была опубликована в виде двухтомного издания «Хекматха ва андарзха» («Скрытые смыслы и наставления»)[88]88
  Мутаххари М. Хекматха ва андарзха. В 2-х тт. Тегеран: энтешарат-е Садра, 1377.


[Закрыть]
.

Как было сказано ранее, переезд М. Мутаххари в Тегеран во многом был связан с двумя людьми: Х.А. Рашедом (1905-1980) и М.Э. Аяти (1914-1964), которые были его старшими товарищами и земляками. Х.А. Рашед, который ранее помог М. Мутаххари устроиться в медресе Марви[89]89
  Показания М. Мутаххари в отделении полиции. См.: Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. Тегеран: Марказ-е аснад-е энгелаб-е эслами, 1378. С. 79-80.


[Закрыть]
, преподавал в Институте богословских наук (Данешкаде-йе ма’куль ва мангуль) Тегеранского университета. В 1955 г. в Институте богословских наук начал работать и М.Э. Аяти, которого М. Мутаххари также знал еще со времен учебы в медресе Мешхеда. Именно эти люди помогли М. Мутаххари, настойчиво искавшему путей приложения своих интеллектуальных сил и желавшему принять деятельное участие в религиозном просвещении молодого поколения иранцев, обратить внимание на университетскую среду.

В феврале 1955 г. в одной из газет было опубликовано объявление о том, что на факультет философских наук (реште-йе ма’куль) Института теологии требуется преподаватель-почасовик (модаррес-е хагг от-тадрис).

М. Мутаххари поначалу отказался от участия в конкурсе на должность преподавателя, однако чуть позже, поддавшись уговорам, все-таки подал заявление.

Конкурс проводился в виде экзамена, состоявшего из устной и письменной части. Из нескольких сотен работ, написанных испытуемыми, только работа М. Мутаххари произвела неизгладимое впечатление на экзаменаторов. На устном экзамене М. Мутаххари, отвечая на вопрос о философских взглядах средневекового мусульманского философа Моллы Хади Сабзевари, изложенных им в работе под названием «Манзуме», поразил профессоров факультета своей необычайно широкой эрудицией, так что вся экзаменационная комиссия, в которую входил и Х.А. Рашед, приветствовала его как гения[90]90
  Агяр номреи балатар аз бист буд? URL: http: / / www.rahpouyan. com/vizhe/motahari (дата обращения: 17.05.2011).


[Закрыть]
.

В сентябре 1955 г. М. Мутаххари уже начал преподавать на философском факультете Института богословских наук, хотя официально был принят на работу в Тегеранский университет только 2 января 1956 г. С этого момента М. Мутаххари начал получать официальное жалование в 3000 риалов, покончив раз и навсегда с материальными затруднениями[91]91
  Намеха ва нагофтеха. Тегеран, 1382. С. 114.


[Закрыть]
.

Начав преподавание в университете, М. Мутаххари стал полноправным членом университетского сообщества. Ему предстояло проработать в Тегеранском университете двадцать с лишним лет (до 1977 г.). Статус преподавателя Института богословских наук Тегеранского университета позволил ему поправить свое материальное положение, расширить круг знакомств, давал ему доступ к более широкой студенческой аудитории, с которой М. Мутаххари изначально стремился работать.

Теперь он мог проводить на базе университета открытые лекции, которые привлекали студентов самых разных факультетов и специальностей.

Одной из причин обращения М. Мутаххари к университетской среде было общее разочарование в общественно-политической ситуации, крах националистических и демократических сил, падение правительства М. Мосаддыка в 1953 г и устранение с политической арены первых иранских исламистов, которым М. Мутаххари сочувствовал на протяжении всей своей учебы в Куме. По некоторым данным, М. Мутаххари всегда симпатизировал М. Мосаддыку и считал его истинным патриотом[92]92
  Характеристика Мутаххари. См.: Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 79-80.


[Закрыть]
, поэтому крах М. Мосаддыка и связанных с ним надежд не мог оставить его безразличным.

На фоне этих неудач, основной причиной которых было отсутствие единства в лагере националистических сил, разрыв между светскими и религиозными элементами (отчасти вызванный активизацией коммунистического движения, внезапное распространение которого повергло в шок религиозное крыло националистического движения), отсутствие единой и согласованной позиции среди высших слоев шиитского духовенства (политический активизм аятоллы А. Кашани и политический квиетизм аятоллы X. Боруджерди), конфликты и разногласия среди различных деятелей исламского движения (между А. Кашани и Н. Сафави), а также очевидная неготовность главной политической силы исламистов – «Федаян-е эслам», остававшейся в положении маргинальной группы, к выдвижению внятной и конкурентоспособной политической идеологии, выявились все недостатки исламского движения.

Политическая несостоятельность исламского движения заставила задуматься о необходимости выработки новой стратегии. В условиях жестких репрессий и подавления всякой политической активности, занятой X. Боруджерди позицией отказа от участия шиитского духовенства в политике энергия прогрессивной части духовенства и религиозных националистов была направлена в русло религиозно– и культурно-просветительской работы, которая должна была послужить основой для консолидации сил исламского движения и расширения его социальной базы.

В 1950 – начале 1960-х гг. альянс между националистами и духовенством получил дальнейшее развитие. Ведущими силами на этот раз были две группы: с одной стороны, часть националистически настроенной интеллигенции, тесно связанной по своему социальному происхождению с духовенством и традиционным религиозным классом «базари», с другой стороны – реформаторски настроенная часть духовенства (аятолла Хомейни, М.М. Талегани, М. Мутаххари, С.М. Бехешти, X. Рашед, М.Э. Аяти и др.). Между этими двумя группами, связанными общностью социального происхождения и некоторыми ценностными установками, сложился консенсус по основным вопросам общественно-политической жизни.

М. Мутаххари видел в качестве одной из главных задач своей деятельности в этот период обеспечение единства учащихся богословских семинарий и студентов светских учебных заведений. Уехав из Кума, он не оставил идеи реформы религиозного образования, которое во многом должно было быть приведено в соответствие с университетскими стандартами обучения[93]93
  См.: Фазель Мейбади ?. Т. Афат-е ва эслах-е хоузеха дар негях-е Мутаххари // Этемад. 1388. С. 12.


[Закрыть]
.

Реализация этой задачи и процесс консолидации общественных сил в рамках сложившегося альянса требовал масштабной интеллектуальной и организационной работы, которая должна была носить систематический характер. На рубеже 1950-1960-х гг. М. Мутаххари принимал участие в создании целого ряда учреждений и организационных структур, призванных придать этому проекту оформленный вид.

Еще в 1953 г. Х.Э. Рашед и М. Мутаххари вместе с рядом других общественно-политических деятелей, в первую очередь представителем религиозного крыла националистов М. Базарганом, подготовили программу развития религиозных учреждений, получившую название Школа социально-практического воспитания (Мактаб-е тарбийат-е эджтема’и-йе амали, аббревиатура МАТА’)[94]94
  Хосроутахи С.Х. Нехзат-е могавемат ва джамият-е мата’. URL: http://www.khosroshahi.net/main/definitioncontent.phpPUID =2056&vn=2049 (дата обращения: 25.11.2011).


[Закрыть]
. В ее структуре впоследствии были созданы четыре основные ассоциации, организованные по профессиональному признаку[95]95
  Davari Т.М. The political thought of Ayatullah Murtaza Mutah-hari. P. 34.


[Закрыть]
. Данная программа предполагала создание новых религиозных изданий, распространение исламских знаний и установление связей с академическими учреждениями.

Следуя намеченному плану работы, С.М. Бехешти в 1954 г. основал медресе нового образца с преподаванием английского языка, которое было призвано обеспечить религиозное движение всесторонне развитыми и ориентирующимися в современном обществе кадрами, способными наряду с обучением в богословской семинарии получить хорошее университетское образование[96]96
  Сейри дар сире-йе Шахид-е мазлум-е аятолла доктор Бехешти. С. 9.


[Закрыть]
.

В свою очередь, М. Мутаххари вместе с Алламе Табатабаи и Гаэни в 1955 г. заключил соглашение по поводу создания исламского культурного общества, на работу которого каждый обязался выделять определенную сумму денег. М. Мутаххари должен был внести в общую кассу 150 риалов, Табатабаи – 300 риалов, а Гаэни – 1000 риалов[97]97
  Шейх-е Шахид. С. 16.


[Закрыть]
.

Как было сказано, важным направлением в работе по реализации намеченной М. Мутаххари и его единомышленниками религиозно-просветительской программы стала издательская деятельность. М. Мутаххари давал следующую оценку издававшейся в то время литературе: «Религиозные публикации провоцируют хаос в обществе. Некоторые сочинения даже являются в своей основе вредными и постыдными. Более того, даже полезные издания выпускаются без всякой предварительной оценки… Каждый по своему усмотрению пишет и издает все, что он сочтет полезным. Есть сферы, в которых не написано ничего, в то время как по другим темам издается слишком много литературы»[98]98
  Мутаххари М. ‘Адл-е эляхи. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1389. С. 8-9.


[Закрыть]
.

В 1957 г. А.А. Рафсанджани и несколько других деятелей создали в Куме издательство «Энтешарат-е мактаб-е ташайо’», выпускавшее одноименное периодическое издание «Мактаб-е ташайо’» («Учение шиизма»), куда М. Мутаххари отправлял свои материалы и статьи (до 1964 г.). В 1960 г. С.М. Бехешти организовал исламский центр для учителей и начал проводить регулярные заседания с обсуждением актуальных вопросов разработки учебных программ и организации учебного процесса[99]99
  Зендегинаме-йе Шахид-е Мутаххари. Виженаме-йе шомаре-йе до бе монасебат-е шахадат– мазлумане-йе аятолла доктор-е Бехешти ва 72 тан аз йаран-е Эмам Хомейни. Хейат-е ашеган-е Эмам Хосейн (a). URL: http:// asheghanehossein.blogfa.com/post-307.aspx дата обращения: 2.10.2011).


[Закрыть]
.

В 1961 г. М.Х. Монтазери и А.А. Рафсанджани создали Общество преподавателей богословской семинарии Кума (Джаме’е-йе модарресин-е хоузе-йе эльмийе-йе Ком)[100]100
  Тарихче-йе фаалият-е Джамее-йе модарресин-е хоузе-йе эльмийе-йе Ком. URL: http://www.jameehmodarresin.org/index. php?Itemid=46&dd=809&option=com_content&:task=view (дата обращения: 2.10.2011).


[Закрыть]
.

Важным этапом в этом движении стало основание исламских ассоциаций (анджоман). Прототипом этих ассоциаций явилась основанная студентами медицинского факультета Тегеранского университета еще в 1942-1943 гг. Исламская студенческая ассоциация (Анджоман-е эслами-йе данешджуйан), которая была расширена за счет представителей технических и естественных факультетов. Из-за того, что выпускники университета покидали его стены и автоматически не могли больше быть членами студенческой ассоциации, необходимо было создавать профессиональные ассоциации, которые объединяли бы бывших студентов.

В 1957-1958 гг. была основана Исламская ассоциация инженеров (Анджоман-е эслами-йе мохандесин). Год спустя ряд других деятелей основали Исламскую ассоциацию врачей (Анджоман-е эслами-йе пезешкан). М. Мутаххари фактически являлся старшим наставником и главным лектором обоих обществ в течение долгих лет (до 1972 г.). Лекции и проповеди, которые он произносил на мероприятиях этих ассоциаций, легли в основу нескольких книг М. Мутаххари («Мас’але-йе хеджаб», «Мас’але-йе реба», «Хедамат-е мотагабел-е Эслам ва Иран», «Эслам вамогтазият-е замай», «Эмамат ва рахба-ри», «Фетрат», «Та’лим ва тарбият дар Эслам» и т.д.).

Чуть позже, в 1960-1961 гг. М. Мутаххари, М. Базарган, Я. Сахаби, Г.А. Тавассоли, М.А. Раджаи учредили Исламскую ассоциацию учителей (Анджоман-е эслами-йе моаллемин). М. Мутаххари состоял в президиуме всех трех вышеназванных ассоциаций и принимал активное участие в их деятельности. Среди основателей этих ассоциаций были бывшие деятели Национального фронта М. Мосаддыка (например М. Базарган), а многие члены этих ассоциаций впоследствии вошли в состав Движения за свободу Ирана, основанного М. Базарганом и С.М. Талегани.

В 1959-1961 гг. М. Мутаххари благодаря своей давней дружбе с работавшим на радио Х.А. Рашедом выступал с лекциями в эфире иранского радио, получив доступ к максимально широкой на тот момент аудитории, что принесло ему известность во всем Иране. Эти лекции легли в основу книги «Бист гофтар», опубликованной в 1964 г. В своих выступлениях по радио он обращался к различным темам, связанным с местом религии в современном обществе (элементарные основы права с точки зрения ислама, польза и преимущества веры, взгляд ислама на науку, религиозные вопросы, разум и сердце, Коран и проблема размышления), не обходя вниманием такие острые вопросы, как социальная справедливость (справедливость с точки зрения Имама Али, принцип справедливости в исламе)[101]101
  Мутаххари М. Бист гофтар. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1376. 387 с.


[Закрыть]
.

В 1960 г. М. Мутаххари, М.Э. Аяти, А.А. Бабаи и X. Навид стали инициаторами создания нового интеллектуального центра исламского движения – так называемого Ежемесячного религиозного собрания (Анджоман-е махане-йе дини), в деятельности которого принимало участие несколько сотен человек. Ежемесячное религиозное собрание действовало в течение двух лет (с октября I960 г. по октябрь 1962 г.), и на нем, помимо сугубо религиозных и богословских тем, обсуждались многие важные и актуальные вопросы общественной жизни. Это собрание, по сути, представляло собой лекторий и дискуссионный клуб, в котором принимали участие видные богословы того времени (М. Талегани, С.М. Бехешти, М. Садр, Гользаде Гафури, аятолла Зенджани, М.Т. Джа-фари и др.)[102]102
  Мутаххари М. Дах гофтар. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1389. С. 11.


[Закрыть]
. Результатом работы собрания стало издание трех томов сборника научных статей[103]103
  Два тома «Гофтар-е мах» («Речь месяца»), один том «Гофтар-е Ашура» («Речь Ашуры»), изданный по случаю годовщины траура Имама Хусейна в месяц мухаррам. См.: Херадмаид М. Гофтар-е Ашура дар йек магале // Коусар. 1380. №51. С. 12.


[Закрыть]
. Лекции различных религиозных деятелей, выступавших на заседаниях этого собрания, привлекали большое количество слушателей из числа преподавателей, студентов, торговцев базара, духовенства, деятелей культуры и т.д.

Большая часть лекций, прочитанных М. Мутаххари на заседаниях этого ежемесячного собрания, впоследствии была издана в виде книги «Десять речей» («Дах гофтар»), куда вошли его лекции по таким темам, как «Богобоязненность» (Тагва), «Повеление благого и предотвращение порицаемого» (Амр бе ма’руф ва нахй аз монкар), «Принцип иджтихада в исламе» (Асл-е эджтехад дар Эслам), «Возрождение религиозной мысли» (Эхья-йе фекр-е дини), «Долг науки» (Фаризе-йе эльм) и «Наставление молодого поколения» (Рахбари-йе насл-е джаван)[104]104
  Мутаххари М. Дах гофтар. С. 14, 222.


[Закрыть]
. Таким образом, лекции М. Мутаххари были адресованы в первую очередь молодежи и направлены на разъяснение вероучительных и нравственных принципов ислама. М. Мутаххари проявил умение объяснять сложнейшие богословские и философские проблемы простым и доступным языком, демонстрируя слушателям интеллектуальную глубину ислама.

М. Мутаххари высоко оценил результаты работы Ежемесячного религиозного собрания: «Хотя эти собрания и не получили продолжения, они стали источником многих духовных благ и привели к целому ряду изменений и подвижек на более широком уровне в вопросах пропаганды ислама»[105]105
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. С. 54-55.


[Закрыть]
.

1953-1963 гг. стали, по выражению А.А. Рафсанджани, тем «периодом созидания» для шиитского духовенства, плоды которого проявились в виде организованного выступления значительной части иранского общества против шахской власти в 1963 г. М. Мутаххари наряду с другими деятелями реформаторского движения под руководством Хомейни сыграл ключевую роль в этом процессе.

Важным социально-психологическим эффектом проделанной в эти годы работы стало то, что разочарование в успехах исламского движения в основной массе сменилось надеждой на победу. Значительную роль в этом сыграли качественные сдвиги в среде шиитского духовенства, расширение его интеллектуальных горизонтов, сближение со светской интеллигенцией, стремление выработать новые направления пропаганды ислама, адекватные реалиям тогдашнего иранского общества. Эта активность сумела повлиять на статус религии в обществе и создала в религиозных кругах уверенность в своих силах. Были выработаны новые идеи, стратегия и проект нового религиозно-политического движения, в основе которого лежало понимание необходимости четкой организации[106]106
  Там же. С. 12-15.


[Закрыть]
.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27