Ирина Щукина.

У медведя на бору. Книга сказок



скачать книгу бесплатно


«ПЕСНИ и сказки сочиняют морские цыганки, вроде русалок, – рассказывал поморский сказочник Филипп Господарёв. – Они в море сидят и песни поют и сказки сказывают. Зато без девушки ни одна песня не поется, ни одна сказка не сказывается. А люди, такие спецы, сидят на берегу и слухают и записывают: какой мотив песни и какая песня, и сказки записывают; и спускают написанное по свету. Вот один читает, а другой слухает, а этот передает другому, а другой – третьему, а третий – четвертому… Так они и идут своей дорогой, как мы скажем сейчас: есть у нас ряса, по всему свету растягла?ся, от конца до конца, куда ни иди – всё тут она»11
  См.: Откудова начинаются песни и сказки // Сказки Филиппа Павловича Господарева. Петрозаводск: Госиздат Кар.-ФинССР, 1941. С. 59, № 1.


[Закрыть]
.

Но о чем они, наши сказки? Кто такая Баба-Яга? Каков смысл истории, называемой основным мифом, – истории о Змее, повергаемом Громовержцем? Почему древние так почитали хлеб, для чего строили Пирамиды? Символом чего был для них календарь? И чем был символ?..

Мы отправляемся в дивный сад мифов и легенд, сказок и преданий, обычаев и обрядов наших предков… А ехать-то нам во путь, во дороженьку, ехать нам под кудрявые облака, под частые звезды, ехать нам чистыми полями, зелеными лугами, ракитовыми кустами да калиновыми мостами!

От автора-составителя

НАЧАЛО книге положили мои статьи, публиковавшиеся с 1998 года в журнале «Свет» («Природа и человек»). Они и составили первую, философическую, часть Книги сказок. Постепенно мои штудии обрастали плотью – историями, легендами, сказками. Существовавший поначалу как приложение к основному тексту справочный астрологический аппарат вырос в самостоятельный раздел. Так сложилась эта Книга сказок…

Астрологические и фольклорные материалы подготовлены к публикации мною, в последних по возможности сохранены лексические и фонетические особенности речи исполнителей. Орфография и пунктуация текстов приближены к современным (в ряде случаев оставлены «жы», «шы», «чя», «чю» и др. оригинала). Географические названия соответствуют административному делению России на момент записи текстов.

Тексты для книги отбирались таким образом, чтобы различные стороны народной жизни и творчества – сказки и игры, песни и странные рассказы – свидетельствовали об одном: жившие до нас люди обладали удивительной по красоте и цельности системой знаний о мире, где всё сущее вплеталось в единую ткань Творения, всё дышало Единым, и Единый пребывал во всём…


Часть I, философическая. Про Солнце, про Машу да про заваренную ими кашу


Предисловие

ЯЗЫЧЕСТВО… Что мы о нем знаем? Предки наши – славяне, что знаем мы о них? И что от них осталось?

Память народная сохранила нам волшебные сказки – кладезь народной мудрости.

Мы имеем богатую языческую мифологию, нам знакомы имена языческих богов: Перуна, Велеса, Ярилы, Макоши… В народной среде и по сей день бытуют многие обряды, празднества, связанные с языческим культом и теряющие свое начало во глубине веков.

Какое же послание закодировали древние в сказках и преданиях, в стихах и песнях, что было положено в основу культовой обрядности и календарного цикла древних?

В народном творчестве нашли свое отражение вечные проблемы жизни человека, его выбора между Добром и Злом. Жизнь и Смерть, Земля и Небо, место человека в мироздании – этими вопросами издревле задавались люди. И свой взгляд на мироустройство древние передали нам языком мифа, языком символа. А могло ли оно дойти до нас иначе, как не через язык вечных образов, через иносказание?

Но утеряны ключики к ларцу знаний. Как писал Константин Бальмонт,

 
Люди Солнце разлюбили, надо к Солнцу их вернуть,
Свет Луны они забыли, потеряли Млечный Путь.
 
 
Развенчав Царицу-Воду, отрекаясь от Огня,
Изменили всю Природу, замок Ночи, праздник Дня.
 
 
В тюрьмах дум своих, в сцепленье зданий-склепов, слов-могил
Позабыли о теченье Чисел, Вечности, Светил…
 

Языческой мифологией занимается лишь горстка исследователей-специалистов. Тогда как наших предков мистерии их богов сопровождали на каждом шагу. Гремел гром, говорили: «Перун на колеснице проехал». Сейчас же мы задаемся вопросами: Какой смысл заключен в вязи бытового орнамента? О чем говорит узорочье русских вышивок? В наше время это стало предметом догадок, изучения, «научного поиска». А ведь когда-то всё это было неотъемлемой частью существования, частью повседневной жизни.

Воистину прав поющий старец:

 
Как же мне, старцу
Старому, не плакать.
Как же мне, старому, не рыдать:
Потерял я книгу золотую
Во темном бору,
Уронил я ключ от церкви
В сине море.
 

Но отвечает старцу Господь Бог:

 
Ты не плачь, старец, не вздыхай,
Книгу новую я вытку звездами,
Золотой ключ волной выплесну.
 

В этом провозвестии будем черпать мы силы и надежду на то, что раскроются перед нами кладовые мудрости наших предков. Ведь именно «звезды и круг» называл и Сергей Есенин в «Ключах Марии» «знаками той грамоты, которая ведет читающего ее в сад новой жизни и нового просветленного чувствования»22
  Есенин С. А. Ключи Марии // Собр. соч.: в 3 т. М.: Правда, 1970. Т. 3. С. 136.


[Закрыть]
.

Будем искать ключи, что обронила утренняя заря – денница, – ключи от старой церкви…


Глава первая. Громовержец Перун, огнекудрый наш Бог
 
Ох, бирюзовые золоты колечки
Да раскатились ой да по лужку.
Ты ушел, и твои плечики
Да скрылися в ночную тьму…
 

Значение имени «Перун». – Лунные узлы – голова и хвост Дракона. – Борьба Перуна и Велеса. – Брачный союз Неба и Земли. – Мировое древо. – Прозерпина – владычица алхимиии и трансмутации. – Иванов день. – Кощей Бессмертный.


НАЧНЕМ же читать странички вытканной звездами грамоты. Попробуем понять, кем же был для наших предков называемый сегодня главой языческого пантеона богов Перун.

Упоминание имени Перуна мы находим во множестве дошедших до нас письменных источников. Обширен также относящийся к нему фольклорный материал. Существует множество топонимов (географических названий), связанных с ним. Именем Перуна начинаются перечни богов, что позволяет считать его верховным божеством славян.

Культ Перуна мы наблюдаем и у других народов: у литовцев – Перкунас, у латышей – Перконс, у кельтов – Перкуниа, у фракийцев – Перкун… У греков таким богом был Зевс, у римлян – Юпитер. В мифологии индийских «Вед» это – многоликий Индра.

Итак, Перун – верховный бог славян – повелевал громом и молнией, был подателем живительного для земли дождя.

Вот как представлен Перун в древнем гимне, приводимом Г. А. Глинкой в «Древней религии славян» (Митава, 1804):

 
Боги велики, но страшен Перун!
Ужас наводит тяжела стопа,
Как он, в предшествии молний своих,
Мраком одеян, вихрьми повит,
Грозные тучи ведет за собою.
Ступит на облак – огни из-под пят,
Ризой махнет – побагровеет твердь,
Взглянет на землю – встрепещет земля,
Взглянет на море – котлом закипит.
Клонятся горы былинкой пред ним.
Страшне! Свой гнев ты от нас отврати!
Бросив горсть граду во тысячу мер33
  Объяснение старых мер, встречающихся в тексте, см. в конце книги.


[Закрыть]
,
Только ступил, уж за тысячу верст;
Лишь от пяты его облак зардел.
Тяжка стопа гул глухой издала,
Кой горы, море и землю потряс,
И лишь сверкнуло возкраие риз44
  См.: Глинка Г. А. Древняя религия славян. Митава, 1804. С. 28–29.


[Закрыть]
.
 

Непременным божественным атрибутом Перуна была палица, почитавшаяся еще скифами. Поздне?е Перунова палица стала символом власти вообще. Ее мы находим и в царском скипетре, и в жреческом и судейском жезлах.

По преданию, грозный славянский бог разъезжает по небу на колеснице и сыплет на землю стрелы-молнии. Его противником выступает другое славянское божество – ящероподобный Велес, крадущий у громовержца коров, или – в широком смысле – Змей, которого верховный владыка повергает в процессе циклической трансформации природы.

По описаниям, которые мы находим у Нестора в его «Повести временных лет» и в Густынской летописи, голова деревянного идола Перуна была серебряной, уши и усы – золотыми, а ноги – железными. В руке же он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами.

Во «Владимириаде» Михаила Хераскова Перун описан несколько иначе:

 
Сей мрачный храм55
  В Киеве храм Перуна сооружен был на холме над Боричевым потоком.


[Закрыть]
вмещал ужасного кумира,
На нем златый венец, багровая порфира.
Извитые в руке перуны он держал,
Которыми разить во гневе угрожал.
Златые на челе имел велики роги,
Серебряную грудь имел, железны ноги.
Горел рубинами его высокой трон,
И богом всех богов именовался он.
 

Храмом Перуна славяне называли дуб, в ветвях которого он пребывал во время грозы. Отцу богов Зевсу посвящали также дуб греки и римляне. В особом почете были дубы и у кельтов.

Это – коротко то, что нам известно о Перуне. Сможем ли мы собрать всё это воедино и придать дошедшим до нас мифологическим сказаниям вид цельной картины? Будем искать ключи.

Начнем с исследования собственно имени Бога-громовержца – Перун. Язык является знаковой системой:

 
Язык всем знаниям и всей природе ключ,
Во слове всех существ содержится картина.
 
Г. Р. Державин

Письмо – тоже знаковая система. Символическим является язык планет, используемый в астрологии. Для выведения же связанных с языком планетарных закономерностей исследуем язык с точки зрения числа: числовой метод основан на целостности мироздания, и число является абстрактной формой выражения единого космического закона.

Выберем 12-уровневую систему квантования алфавита – раскладки его по числам. Система эта имеет следующий вид:



Считаем.

Перун: 5 + 6 + 6 + 9 + 3 = 29 = 11. Получаем число Заходящего узла Луны (29) и в сумме – число Прозерпины (11)66
  Планетарно-числовые соответствия см. в части II, символические обозначения упоминаемых в книге небесных объектов – в части IV.


[Закрыть]
.

Посмотрим имена других языческих богов. Выявим ли мы какие-либо закономерности?

Имя Сварог при нумерологическом суммировании дает число 25 (число Козерога). Понятно, что Сварог – Творец – и должен быть связан с вершиной Зодиакального круга.

Имя Хорс (ночное солнце) даст число Озириса (28).

Симаргл, имевший облик крылатого пса, не кто иной, конечно, как Анубис (31).

Суммируя числовые значения букв имени Род, получаем число Тельца (15).

Ярило даст нам, как и ожидалось, число Марса (3)…

Таким образом, мы видим, что система в целом работает, что, в общем-то, не может не удивлять. И описания богов, и цифровые корни их имен дают одни и те же результаты.

? Заметим, что при поиске нумерологических соответствий важна изначальная чистота языка, а также подбор системы квантования алфавита. Система эта должна быть связана с природой определенного языка и задачами его изучения. Так, бытовой уровень функционирования русского языка хорошо описывается 7-уровневой системой – она задается Сатурном – управителем Водолея, знака, связываемого с Россией. Иной, потаенный, срез мы выявим по 12-уровневой системе, которая заканчивается Вулканом (22), скрытой за Солнцем планетой.

Вопрос, как мы уже сказали, и в том, является ли язык живой системой или «пустым звуком», передает ли он стоящие за ним метафизические реалии, сохранил ли он, наконец, свое магическое значение? И пусть утерян смысл каких-то слов, но имена богов должны что-то означать! И если не в современном языке, то на том языке, когда они были живы. Но мы видим, что жизнь языческих богов и в современном русском языке продолжается. Мы их хоронили, а они не померли.

А что же наш Перун? На первый взгляд в отношении Перуна мы получаем нечто выпадающее из хорошо работающей системы. Следуя стереотипу, мы ожидали бы увидеть здесь Юпитер, но его здесь нет. А где он есть? Он есть у Велеса – «противника» Перуна. Запомним это, а пока присмотримся повнимательнее к Перуну77
  Интересно, что число Юпитера (5) дает как раз 7-уровневая система, выявляющая связи, лежащие на поверхности. Это же число мы получим и при суммировании числовых значений букв кириллического алфавита: 80 («покой») + 5 («есть») + 100 («рцы») + 400 («ук») + 50 («наш») = 635 = 14 = 5; буква «ер» (на конце слова) не имела числового значения.


[Закрыть]
.

Обратимся к этимологии слова «Перун». Установлено, что корень этого имени означает в широком смысле «ударять, бить, наносить удар». Так не связано ли значение имени Перун (тот, кто ударяет) со значением Заходящего узла Луны? Связано. Влияние Заходящего лунного узла астрологами интерпретируется как зловредное, связанное с напряжением и лишениями, ударами.

Идем дальше. Истукан Перуна имел серебряную голову и золотые усы (или «златые роги и серебряную грудь») – символические обозначения Луны и Солнца. В астрономическом же смысле Узлы и есть точки пересечения орбиты Луны с плоскостью эклиптики (видимым движением Солнца). Узлы есть точки пересечения Духа и Души человека.

И коли речь зашла об узлах Луны, нам, видимо, следует остановиться на них поподробнее и вспомнить связанные с ними мифологемы.


Кто-то мне судьбу предскажет?

Кто-то завтра, милый мой,

На груди моей развяжет

Узел, стянутый тобой?..


Узлы, как мы уже сказали, есть точки соприкосновения Солнца и Луны, Духа и порождаемой им Души. Точки, где перерезается своего рода небесная пуповина, где душа, опускаясь на землю, в проявленный мир, обретает самостоятельную жизнь.

Лунные узлы также всегда символически связывали с некими загадочными драконами, или змеями, которые, держа в пасти свой хвост, опоясывают земной шар множеством колец. Указание на эту связь мы находим и в названиях Северного и Южного узлов – Голова и Хвост дракона, и в таких понятиях, как драконический год, драконический период.

Если мы обратимся к мифологии различных народов мира, то найдем здесь множество легенд о том, как боги или герои сражаются с неким змеем, отрубая ему голову, разрубая его на известные нам голову и хвост дракона – Северный и Южный узлы. Это и Индра, борющийся со Вритрой, и Зевс, повергающий Тифона, в славянском язычестве это – Перун и противостоящий ему Велес.

Соотнося борьбу мифических персонажей с темой лунных узлов, приведем здесь языческое предание на этот счет.

Перун, в образе всадника на коне или на колеснице, преследует ящероподобного Велеса, крадущего у него коров (по другой версии – похищающего у него жену). Последовательно прячущегося от Перуна в дереве, камне, в человеке, животных, в воде Велеса бог-громовник рассекает молнией на части и разбрасывает их в разные стороны. После победы Перуна над змеевидным врагом освобождаются воды (скот, похищенная противником женщина) и проливается дождь.

О чем здесь идет речь? Правомерно допустить, что ящероподобный Велес и есть в нашем случае тот самый дракон, или змей, который оставляет свой хвост на земле: известна способность ящериц отбрасывать хвост. Интересно, что Заходящий лунный узел, называемый в индийской астрологии Кету, означает на санскрите именно «стрелу». Кету, тело Раху, упавшее на землю, создает царство драгоценностей, царство мудрости. К теме кладов, образуемых хвостом дракона, мы еще вернемся, а пока продолжим интерпретацию мифа о Перуне.

Перун представлен в образе всадника, а коня люди еще в глубокой древности символически связывали с Солнцем. Таким образом, мы можем предположить, что иносказательно речь здесь идет о смещении по Зодиакальному кругу оси Заходящий – Восходящий узел. Зодиак выступает здесь в роли Перунова лука, а узловая ось – Перуновых стрел.

Но помимо темы «солнечного коня» существовала также тема «лунного быка»88
  Интересно, что период беременности лошади составляет 12 месяцев (продолжительность солнечного года). А период стельности коровы равняется 10 лунным месяцам, как и период вынашивания плода у человека.


[Закрыть]
. Корова, символически связываемая с Луной, представляет в мифологическом сознании древних душу человеческую. Велес «крадет» у Перуна, таким образом, души. Кроме того, сказано, что он их пасет. Число нумерологического кода имени «Велес» – 23 (число Стрельца) и в сумме 5 (число Юпитера). То есть Велес выступает в роли некоего духовного пастыря. Не случайно в этой связи обращение автора «Слова о полку Игореве» к Бояну: «Вещий Бояне, Велесов внуче!». Интересно, что именно обитель Юпитера – Стрелец – является знаком экзальтации Заходящего узла.

Иначе Велеса называли медведем. А кто такой медведь в русских сказках? Медведь олицетворял собой Землю как одно из четырех начал. То есть, Земля, мир форм, «крадет» у Неба души людей.

Если мы обратимся к китайской культуре, то увидим, что именно пятерку (число Велеса) китайцы считали первым дэновским числом, числом абсолютного равновесия. Они утверждали, что в этом числе происходит взаимодействие всех частей астрала, и связывали его опять-таки со стихией земли. Именно пятерка находится в центре первого магического квадрата (три на три) – квадрата Сатурна:



Центральное поле было символом земного, проявленного мира, в котором стихия земли является ареной взаимодействия четырех стихий99
  Числа 1 и 6 относятся к стихии воды, 2 и 7 связаны со стихией огня, 3 и 8 – дерева, 4 и 9 – металла. Сумма чисел каждого столбца, каждой строчки и диагонали – 15 (число Тельца), сумма чисел по периметру – 40.


[Закрыть]
.

А вот какую историю о том, как появился крокодил (Велес тоже им был), рассказывают папуасы маринд-аним (Новая Гвинея)1010
  Источники фольклорных текстов и комментарии к ним см. в части IV.


[Закрыть]
.

? Де?мы1111
  Первопредки.


[Закрыть]
приплыли на лодке в деревню Киву, близ Иволье. Там они сошли на берег, а лодку привязали к бревну. Женщины развели огонь и стали жарить рыбу.

В это время с моря пришла большая приливная волна. Она раскачала лодку и вместе с бревном утащила в море. Бревно волны вскоре выбросили на берег и стали перекатывать по песку. Вдруг у него выросли четыре ноги, один конец его превратился в голову, другой – в хвост. Бревно стало крокодилом. Никто этого не заметил.

На берегу купались дети. Крокодил медленно подполз к ним, незаметно схватил одного из мальчиков и утащил в воду.

Только одна старая женщина увидела это. Она поскорее позвала мужчин, и те поспешили на берег с луками и стрелами. Но на берегу они увидели только бревно, которое перекатывали волны.

– Подождите немного, – сказала старуха. – Вот увидите, как только к этому бревну приблизится купающийся мальчик, оно опять превратится в крокодила.

В самом деле, едва к бревну приблизился купальщик, оно опять превратилось в крокодила. Но когда крокодил захотел схватить мальчика, люди стали стрелять в него из луков и бросать копья. Некоторые из них попали в крокодила. Тот быстро ушел под воду. На поверхность всплыло лишь несколько пузырьков воздуха.

Люди долго ждали, когда крокодил появится над водой опять, раненый или мертвый. Ведь в теле его застряли стрелы и копья. Но он не всплывал.

– Кто попробует нырнуть и накинет на крокодила ротановую1212
  Из ротанга – одного из родов пальм. Ротанг относится к лазящим лианам. Стебли некоторых видов ротанга достигают в длину 200–300 метров.


[Закрыть]
петлю? – спросил наконец один из мужчин. – Мы тогда сможем вытащить его на берег.

Сделать это вызвался один из мальчиков, по имени Гуэра. Он взял петлю из ротановых стеблей и нырнул под воду. При нем была длинная трубка из бамбука с пробитыми перегородками. С ее помощью он мог дышать и оставаться под водой очень долго.

А крокодил устроил себе жилище на морском дне. Дом его был полон добытых голов. Это был не простой крокодил, а дема, поэтому он вовсе не умер, как думали люди, и Гуэра завел с ним разговор.

– Как тебя зовут? – спросил он.

– Меня зовут Угнемау, – отвечал крокодил. – Возвращайся наверх и позови свою сестру Дамун. Скажи ей, пусть сделает саговую муку1313
  Приготовляется из крахмалистой массы, извлекаемой из сердцевины саговой пальмы. Пальма эта – одна из основных продовольственных культур папуасов.


[Закрыть]
, захватит саговых листьев и спустится сюда, чтобы приготовить мне еду.

Пока он говорил, Гуэра сумел незаметно накинуть ротановую петлю на ноги крокодила и на его пасть. Потом он быстро вынырнул на поверхность и отдал людям концы ротановых петель. С большим трудом крокодила вытащили на берег и убили.

Целый день людям пришлось разделывать крокодила, так он был велик. Потом они зажарили крокодилье мясо. А вечером старики затянули траурный напев – ярут – и пели его до утра. Юноши тем временем угощались жареным крокодильим мясом.

Кости крокодила сложили в сторонке. Наутро из них выросла саговая пальма, какой прежде не видывали. Женщины стали готовить саговую муку. Это заняло несколько дней. Потом жители деревни и гости, приплывшие на лодке, стали готовить пироги из саго с крокодильим мясом.

На земле осталась лежать лишь верхушка саговой пальмы. Из нее собирались позднее приготовить тушеное блюдо. Однако на другое утро она вдруг тоже превратилась в крокодила.

Крокодильих пирогов мы поедим в следующей главе, а пока вернемся к Громовержцу.

С чем в первую голову ассоциируется Перун? С молнией, громом и изливающимся с неба плодородным дождем.

В физическом смысле молния – это электрический разряд между небом и землей, разряд скопившегося в атмосфере электричества. Насыщенные влагой горячие потоки воздуха, поднимаясь вверх, электризуются. Положительно заряженные градинки устремляются вверх, отрицательные скапливаются внизу облака – и притягиваются положительным зарядом земли. Вспыхивает молния, сопровождаемая громом.

Таким образом, молнией символически сопровождается брачный союз Неба и Земли, процесс нисхождения человеческой монады в мир форм. Дух засевает Землю. Проливается обильный дождь.

Схожий миф рассказывают в Новой Зеландии.

? Все люди произошли от общих предков – от беспредельного Неба, простирающегося над нами, и от лежащей под нами Земли. Предками всего, что существует, были Ранги (Небо) и Папа (Земля).

Сначала Ранги и Папа не были разделены и лежали, прильнув друг к другу. Поэтому на земле и на небе была тьма.

Сейчас же беспредельное Небо отделено от своей супруги Земли. Но их взаимная любовь продолжается. Нежные вздохи летят к Небу из земной груди, поднимаясь над лесистыми горами и долинами. Люди называют эти вздохи туманами. И беспредельное Небо, отделенное от своей возлюбленной, скорбит о ней долгими ночами и роняет слезы на ее грудь. А люди называют эти слезы каплями росы.

Между небом и землей

Поросенок рылся

И нечаянно хвостом

К небу прицепился


Теперь мы сможем оценить всю красоту древнего поэтического языка, того, что вся эта живописная картина уподоблялась древними дубу с его кроной, напоминающей грозовые тучи. Дуб, как уже было сказано, славяне считали храмом Перуна. Именно из дубов, росших в священных рощах, делали идолов Перуна. Дуб, таким образом, выступает как Мировое древо, символизирующее развитие жизни. Вспомним народную загадку: «Стоит дуб, на дубу 12 гнезд…» Перуна же мы можем назвать владыкой Зодиакального круга, или, в переводе с греческого, Круга Жизни.

Дуб выступает своего рода точкой включения, точкой сборки гороскопа. Равно как пятая стихия – стихия дерева – является центральной, объединяющей противолежащие друг другу стихии. Пятая стихия есть универсальное начало, где сходятся между собой Небо и Земля, где движение по горизонтали и вертикали сворачивается в одной точке. Являясь вершиной четверки стихий, квадрата (фигуры на плоскости), пятая точка образует, таким образом, пирамиду.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Поделиться ссылкой на выделенное