скачать книгу бесплатно
Превращая заблуждение в ясность. Руководство по основополагающим практикам тибетского буддизма.
Хелен Творков
Йонге Мингьюр Ринпоче
Самадхи (Ганга – Ориенталия)
В этой книге собраны наставления известного современного учителя тибетского буддизма Йонге Мингьюра Ринпоче по основополагающим, или предварительным, практикам нёндро. В них отражена самая сущность этих основополагающих практик, их бесконечная глубина и безграничное богатство смысла. Конкретные указания разъясняют практические аспекты нёндро, а многочисленные примеры из собственного опыта Ринпоче и его учителей вдохновляют и придают уверенности вступающему на этот путь.
Йонге Мингьюр Ринпоче и Хелен Творков
Превращая заблуждение в ясность. Руководство по основополагающим практикам тибетского буддизма
YONGEY MINGYUR RINPOCHE
with Helen Tworkov
Turning Confusion Into Clarity
A Guide to the Foundation Practices of Tibetan Buddhism
Foreword by Matthieu Ricard
Snow Lion
Boston & London
2014
By arrangement with Snow Lion
An imprint of Shambhala Publications, Inc. 4720 Walnut Street #106, Boulder, CO 80301 USA
www.shambhala.com (http://www.shambhala.com/)
Публикуется по согласованию с издательством «Шамбала Пабликейшнз», Боулдер, Колорадо, США, и Агентством Александра Корженевского
Вступительное слово Матье Рикара
2-е издание
Перевод с английского Ольги Турухиной
© Yongey Mingyur Rinpoche, 2014
© Перевод на русский язык. О. Турухина, 2015
© Издание на русском языке, оформление. ООО ИД «Ганга», 2015–2018
Вступительное слово
Йонге Мингьюр Ринпоче одновременно является моим учителем и сердечным сыном нескольких из моих коренных духовных наставников. Поэтому для меня писать предисловие к его глубинному учению так же неуместно, как пользоваться фонарём в солнечный полдень. Таким образом, всё написанное ниже – скорее, подношение его мудрости и мастерам линии преемственности учения.
В своей книге «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» Мингьюр Ринпоче пишет: «К сожалению, когда мы пытаемся исследовать ум, одним из основных препятствий, с которыми мы сталкиваемся, оказывается закоренелая и зачастую бессознательная убеждённость в том, что „мы родились такими, какие мы есть, и, что бы мы ни делали, это уже не изменить“. Я испытывал такое же пессимистическое чувство безысходной тщетности в детстве и многократно видел его отражения в своей работе с людьми по всему миру. Идея о том, что мы не можем изменить свой ум, даже не выходящая на поверхность сознательного мышления, препятствует любым попыткам подобного изменения и трансформации… [Однако] во время своих разговоров с учёными по всему миру я с изумлением обнаружил в научном сообществе практически единодушное согласие с тем фактом, что устройство нашего мозга создаёт реальные возможности изменять качество нашего повседневного опыта».
Такое соединение историй из личного опыта, глубоких прозрений о человеческом уме и увлечённой открытости современному пониманию – один из отличительных знаков той выдающейся лёгкости, с которой Мингьюр Ринпоче представляет глубочайшие учения буддизма, а также отвечает на вопросы, столь важные для современного мира. Ринпоче применяет свои замечательные навыки в этой книге. Он даёт нам всеобъемлющие учения по базовым практикам, содержащие наставления, необходимые для их выполнения традиционным, аутентичным способом. Особенным книгу делает то, что эти традиционные наставления перемежаются с вдохновляющими воспоминаниями, историями о великих мастерах и глубоко личными воспоминаниями о духовном пути Ринпоче, благодаря которым учения оживают.
Также существенно, что в этой книге Ринпоче решил дать пространные наставления о базовых практиках, в то время как в наши дни многие практикующие жаждут выполнять лишь так называемые продвинутые практики. Однако Кьябдже Дуджом Ринпоче (1904–1987) писал: «Рождение в потоке твоего ума понимания смысла Великого совершенства зависит от этих базовых практик».
Этот взгляд является отражением взглядов великих мастеров прошлого. Например, Дрикунг Джигтен Гонпо (1143–1217) сказал: «Другие традиции признают глубинными основные практики, мы же считаем глубинными предварительные практики».
Если у читателей этой книги появится такой прочный фундамент, он естественным образом поддержит все остальные практики. Какими бы потрясающими ни казались дальнейшие практики, без базовых практик их постигнет та же участь, что и замок, построенный на поверхности замёрзшего озера. Подобно тому как замок этот неизбежно уйдёт под воду с наступлением тёплых весенних дней, возвышенные воззрения людей, считающих, что они способны обойтись без базовых практик, обрушатся при столкновении со сложными внешними обстоятельствами. Дилго Кхьенце Ринпоче (1910–1991) часто говорил: «Легко быть хорошим практикующим, когда ты сыт и тебя греет солнце. Настоящая проверка для практикующего медитацию – это столкновение с неблагоприятными условиями».
Однажды какой-то человек пришёл к Шечену Рабджаму Ринпоче, внуку Кхьенце Ринпоче, чтобы обсудить свои трудности. Посетитель начал с рассказа о том, как замечательно продвигается его практика Великого совершенства, как чудесно просто «пребывать в воззрении», а потом добавил: «Но, знаете, я не могу находиться в том дхарма-центре. Люди там такие неприятные, я не могу с ними поладить». Когда Рабджам Ринпоче предложил ему в таких ситуациях практиковать учения, относящиеся к тренировке ума, человек ответил: «Ох, это так сложно». В общем, этот человек считал, что практика самого глубинного учения, являющегося вершиной буддийского пути, проста, однако учения, с которых мы должны начинать, слишком сложны для применения.
После того как человек ушёл, Рабджам Ринпоче вспомнил, что великий йогин Шабкар Цодруг Рангдрол (1781–1851) говорил о подобных случаях: «Некоторые люди притворяются, что могут жевать камни, хотя неспособны разжевать даже масло».
В своей автобиографии Шабкар добавляет: «В наши дни люди говорят: „Нет нужды тратить силы на предварительные практики. К чему всё усложнять? Достаточно практиковать махамудру, лишённую усложнений“. Не слушайте этой пустой болтовни. Как может тот, кто не бывал на берегу моря, рассуждать о том, каково оно?»
Итак, с чего нам начать? Чтобы действительно сделать осмысленные шаги на пути трансформации, мы должны внимательно приглядеться к себе. Мы должны спросить себя: «Что я делаю со своей жизнью? Каковы до сих пор были мои приоритеты? Что я могу сделать с оставшимся у меня временем?» Разумеется, подобные размышления имеют смысл лишь в том случае, если мы считаем перемены желательными и возможными. Проверьте, нет ли у вас мысли: «В моей жизни и окружающем мире ничего не нужно улучшать?» Возможны ли перемены? Каждый из нас решает для себя.
Следующий вопрос: каким должно быть направление перемен? Если мы пытаемся подняться по общественной или карьерной лестнице, чтобы разбогатеть и окунуться в наслаждения, уверены ли мы, что, став нашими, вещи эти надолго гарантируют нам удовлетворение? На этом перекрёстке, когда мы спрашиваем себя, какими действительно должны быть наши цели, нам следует быть честными с самими собой и не довольствоваться поверхностными ответами.
С точки зрения буддизма ответ заключается в том, что человеческая жизнь невероятно ценна. Разочарования, с которыми мы сталкиваемся, не означают, что жить вообще не стоит. Однако мы пока не установили, что именно наполняет её смыслом.
Учения великих буддийских мастеров – это не случайные рецепты. Это настоящие проверенные путеводители, рождающиеся из живого опыта знатоков духовного пути, обладающих выдающимися знаниями и ясно понимающих механизмы возникновения счастья и страдания.
Мы часто говорим: «Сначала я разберусь со своими насущными делами и закончу все проекты, и когда всё будет сделано, моё видение станет яснее и я смогу посвятить себя духовной жизни». Но, говоря это, мы обманываем себя самым печальным образом. Как написал Джигме Лингпа (1729–1798) в «Сокровищнице духовных качеств»:
Измученные летним зноем, существа с облегчением вздыхают
В ясном свете осенней луны.
Они не думают о том, и их нисколько не тревожит,
Что минули сто дней их жизни.
Поэтому, вместо того чтобы позволить времени ускользать, словно песку меж пальцев, мы должны помнить песню Миларепы (около 1052–1135):
Гонимый страхом смерти, я отправился в горы.
Медитируя на неизвестности момента её наступления,
Я взял бессмертный бастион того, что неизменно.
И от былого страха смерти не осталось и следа!
Повторяя волшебную мантру «Мне ничего не нужно», отшельники пытаются избавиться от бесконечных отвлечений, захватывающих ум и оставляющих после себя горький привкус потраченного впустую времени. Они хотят очистить свою жизнь от лишнего хлама, чтобы полностью посвятить себя тому, что является источником истинного богатства. Как говорит нам один из учителей Мингьюра Ринпоче, Ньошул Кхен Ринпоче (1932–1999): «Ум обладает огромной силой. Он может создать радость и страдание, небеса и ад. Если при помощи Дхармы вы сумеете устранить свои внутренние яды, никакие внешние влияния не смогут разрушить ваше счастье, но до тех пор, пока эти яды сохраняются в вашем уме, вы не найдёте счастья, даже если обойдёте весь мир».
Мой собственный коренной учитель, Дилго Кхьенце Ринпоче, также постоянно давал учения по этим практикам. Непосредственно перед своим отъездом в Бутан, где он покинул этот мир в 1991 году, он дал последнее учение в своей комнате в монастыре Шечен в Непале, и оно было посвящено именно базовым практикам.
Меня чрезвычайно вдохновили наставления, представленные в этой книге, и я призываю вас изучать и применять их на практике. А теперь пусть слова Мингьюра Ринпоче говорят сами за себя.
Матье Рикар
Монастырь Шечен, Боднатх,
Непал, апрель 2013
Благодарности
В 2004 году Мингьюр Ринпоче дал учение по базовым практикам тибетского буддизма в Ванкувере, Британская Колумбия. Я бы хотела поблагодарить Алекса Кэмпбелла за расшифровку этих лекций, которые легли в основу данной книги, а также за всю ту поддержку, которую он оказывал этому проекту. Источником остальных материалов стали мои интервью с Мингьюром Ринпоче, имевшие место между 2009 и 2011 годом.
Многие люди активно поддержали этот проект, и я бы хотела выразить особую благодарность Ламе Карма Легше и Кунвуду Дагпе из монастыря Осэл Линг в Катманду за их помощь; Гильермо Руису, Дженни и Чао-Кунг Янгу за их доброту, сделавшую моё пребывание в монастыре Тергар в Бодхгае не таким одиноким; Джастину Келли, Нине Финниган и Миао Лин за те дружбу и вдохновение, которое они мне подарили; а также директору фонда «Тергар Интернешнл» Эдвину Келли, чьи преданность и участие помогли осуществиться многим проектам Мингьюра Ринпоче.
Большое спасибо Джери Коппола, Ургьену Гьялпо, Мари Сепалкер, Вивиан Круз и организации «Шечен Аркайвз» за любезно предоставленные ими иллюстрации, а также Джеффу Уотту за помощь в получении изображения Древа прибежища, принадлежащего Himalayan Art Resources. Хочу поблагодарить Джоанну Холлингбери, Эми Гросс, Гленну Олмстед, Миошин Келли и Кэрол Тонкинсон за их положительные оценки отдельных фрагментов текста, а также Ани Пема Чодрон и Мишель Мартин, чьё понимание материала помогло придать устной речи Мингьюра Ринпоче литературную форму. Благодаря проницательным комментариям Джеймса Вагнера, Касуми Като и Кларка Дируда ближе к концу работы в рукопись были внесены важные правки; выражаю большую благодарность Бонни Линч, Стиву Тиббетсу и Домини Каппадонне за время, усилия и особенно ту внимательность, с которой они перечитывали текст.
Выражаю огромную благодарность Джеймсу Шахину за то, что, несмотря на свою занятость в журнале Tricycle: The Buddhist Review, он находил время читать рукопись на разных стадиях её готовности, а также за его неизменную дружбу; также благодарю Матье Рикара за то, что он так изящно поместил эти учения в их исторический контекст. Старший учитель сообщества «Тергар» Тим Олмстед, опираясь на свои продолжительные отношения с Мингьюром Ринпоче и Тулку Ургьеном Ринпоче, дал мне неоценимые советы, и я благодарна ему за его твёрдое намерение сохранить эти драгоценные учения без искажений. Тим также передал рукопись издательству «Шамбала Пабликейшнз», где редакторский талант Эмили Боуэр придал тексту новое качество, за что я ей очень признательна.
С самого начала и до конца работы над книгой Кортланд Даль вносил важнейшие предложения, основанные на глубоком знании традиционных тибетских текстов по базовым практикам, а также его мудрости и преданности Мингьюру Ринпоче. Мне бы хотелось выразить благодарность за его вклад и неизменное терпение.
В июне 2011 года Мингьр Ринпоче на продолжительное время ушёл в уединённый ретрит, поручив своим ученикам продолжать начатую им работу. Хотя эти страницы подвергались критической оценке большого количества людей, многие аспекты книги основаны на моём личном понимании слов Ринпоче, поэтому ответственность за все возможные ошибки лежит исключительно на мне.
Выражаю глубочайшую признательность Мингьюру Ринпоче за его безграничную доброту, а также за предоставленное время и возможность работать с ним. Поскольку его учения принесли мне такую огромную пользу, я бы хотела воспользоваться советом, который он даёт в конце книги, обращаясь к нам, читателям, с просьбой подумать над тем, чтобы посвятить всё, что мы узнали, другим:
Как и в случае практики, не в ваших интересах оставлять всю заслугу или мудрость себе или использовать Дхарму, чтобы украсить свою голову очередной красивой шляпой. В ваших интересах делиться ими ради блага всех существ. Вы можете просто молча пожелать: «Я посвящаю всё, что узнал, другим, дабы они освободились от заблуждения и развили мудрость и ясность, а их страдания преобразились в умиротворение».
Хелен Творков
Кейп-Бретон, Новая Шотландия,
август 2013
Часть первая
Вступление на путь
1. Первые шаги
Мой отец Тулку Ургьен Ринпоче был великим мастером медитации. Когда я был маленьким, я жил в женском монастыре Наги Гомпа, возвышающемся над городом Катманду, и, ещё не начав формального обучения, часто слушал вместе с монахинями его учения. Я часто слышал, как мой отец говорил о просветлении, используя слово «сангье». «Санг» означает «пробуждаться», быть свободным от неведения и страдания. «Гье» означает «расширяться и расцветать». Достичь просветления, объяснял мой отец, значит раскрыться подобно распустившемуся цветку.
Он говорил о просветлении много прекрасных вещей, которых я не понимал, и поэтому придумал собственную версию: стать буддой значит никогда больше не испытывать тревоги, гнева или зависти. Мне в то время было около семи лет, я считал себя лентяем, и, кроме того, можно сказать, что я был, скорее, хилым ребёнком. Я решил, что пробуждение избавит меня от всех этих проблем и я стану сильным, здоровым и свободным от любых страхов и изъянов. И самое главное: просветление должно было полностью стереть воспоминания о прежних негативных чувствах.
В один прекрасный день, после того как я пришёл к этому чудесному заключению, я спросил у отца:
– Когда я достигну просветления, буду ли я помнить себя? Своё прежнее «я»?
Мингьюр Ринпоче со своим отцом Тулку Ургьеном Ринпоче и старшим братом Цокньи Ринпоче в монастыре Наги Гомпа, долина Катманду, Непал, около 1981
Мой отец нечасто отвечал на мои вопросы добрым смехом, но этот вопрос показался ему особенно забавным. Потом он объяснил, что просветление совсем не похоже на одержимость духом. В тибетской культуре существует традиция оракулов – людей, которые, будучи одержимы духами, находясь в трансе, дают предсказания и пророчества. Когда это происходит, они забывают свои прежние личности, становятся другими существами, кружатся и падают на землю, как безумцы или пьяницы. Изображая их дикое поведение, мой отец махал руками, по очереди поднимал колени и танцевал, перемещаясь по кругу. Внезапно он остановился и сказал:
– Всё не так. Пробуждение больше похоже на открытие себя.
Он сложил вместе ладони и обратился ко мне:
– Если у тебя есть горсть алмазов, но ты не знаешь, что это алмазы, ты обращаешься с ними как с галькой. Как только ты узнаешь, что это алмазы, ты сможешь воспользоваться их драгоценными качествами. Стать буддой – это словно обнаружить в своей руке алмаз. Ты открываешь себя, а не избавляешься от себя.
Восемь шагов базовых практик
Базовые практики тибетского буддизма – это последовательность из восьми шагов, представляющих собой карту пути самопознания. Они помогают нам обнаружить тот бесценный алмаз, который всё это время находился у нас, и именно это открытие мы называем пробуждением. Эти шаги позволяют нам уйти от привычек, порождающих заблуждение и несчастье, и ведут нас к ясности нашей истинной природы.
По-тибетски базовые практики называются нёндро, что означает «то, что следует в начале» и традиционно переводится как «предварительные практики». Но слово «предварительные» слишком часто использовалось, чтобы умалить важность нёндро, поэтому я предпочитаю называть эти практики базовыми, или основополагающими. Для того чтобы построить дом, необходим прочный фундамент. Без крепкой основы дом обрушится, и окажется, что наши время, деньги и энергия были потрачены впустую. Это объясняет, почему мастера всегда подчёркивали, что эти первые шаги важнее последующих практик.
Нёндро содержат сущностные принципы, которые повторяются во всех буддийских учениях, в том числе в тех, где рассматривается отсутствие независимого «я», непостоянство и страдание. Они способны превратить понятия сострадания, кармы и пустотности из интересных теорий в непосредственные переживания. Они могут изменить ваш взгляд на самих себя, ваше понимание собственных возможностей, а также ваше отношение к другим. Возможности, которые предоставляют нёндро, так обширны и глубоки, что попытка осмыслить их все сразу может ошеломить вас. Поэтому важно помнить, что нёндро работают поэтапно, шаг за шагом.
От заблуждения к ясности
Доводилось ли вам бывать в местах, где для получения муки используют труд животных? Возможно, вы видели осла или верблюда, привязанного к жёрнову. Животное долго ходит по кругу, вращая камень, благодаря чему лежащая под камнем пшеница или кукуруза размалываются в муку. На животное надевают шоры, чтобы оно не отвлекалось от своей задачи. Обычно в своей жизни мы, подобно этим животным, так же топчемся на одном клочке земли. Мы не видим сокровищ, которыми обладаем с самого начала, и продолжаем ходить кругами неведения. Мы уходим от самих себя, чтобы найти счастье в отношениях, деньгах и власти, но неизбежно обнаруживаем, что наша колея становится всё глубже, а заблуждения отнюдь не ослабевают. Мы называем этот бесконечный цикл сансарой, что означает «вращение» или «хождение по кругу». Мы говорим, что попали в ловушку циклического существования. Ничего не зная о Дхарме, ничего не зная о пути и о выходе из этого бесконечного цикла, мы чувствуем себя, как говорится в текстах, «подобно пчёлам, пойманным в банку». Это неприятное чувство, но вместе с ним приходит своего рода смирение.
Самый первый знак пробуждения – это прозрение о том, что мы не обречены вечно ходить одним и тем же путём. Возможно, раньше мы думали: «Это моя жизнь, я застрял в этих повторяющихся, невротических привычках и неприятных чувствах, и с этим ничего нельзя поделать». Однако позже мы можем осознать ограниченность такого анализа и подумать: «Может быть, в этой банке сансарического существования есть небольшая трещина, через которую я смогу улизнуть». Так вы впервые отворачиваетесь от сансары, от ментального состояния заблуждения, проявляющегося как страстное желание и отвращение. Мы отворачиваемся от погони за всевозможными удобствами, а также от обещаний общества о том, что счастье можно найти в романтических отношениях, покупке домов, репутации и богатстве. Мы отворачиваемся от поиска снаружи. Мы начинаем осознавать, что на самом деле уже имеем всё, чтобы быть счастливыми.
Очень важно понять, что порождает сансару, также называемую царством заблуждения. Сансара не рождается из внешних обстоятельств. Она не связана с какими-то определёнными объектами в окружающем нас мире. Сансару порождает то, как ум по привычке цепляется за своё ложное восприятие реальности. Отворачиваясь от сансары, мы начинаем отворачиваться от состояния пленённости, загнанности в ловушку, в которую помещает себя ум. Мы желаем освободиться от переживания неудовлетворённости, и хорошим началом является отказ от привычки винить внешние обстоятельства в том, что мы чувствуем тревогу, страдания и неудовлетворённость.
К чему же мы обращаем свой ум? К самому себе. Мы работаем со своим умом как с источником заблуждения и одновременно как с источником ясности и удовлетворённости. Мы начинаем отпускать ложное восприятие, которое привязывает нас к повторяющимся поведенческим схемам, не облегчающим нашей неудовлетворённости. Отпуская эти привычки, мы открываем для себя свободу выбирать, то есть перестаём быть рабами своих неврозов и эгоцентричности, того, что нас притягивает, и того, что вызывает у нас отвращение. Когда мы полностью познаём эту свободу и позволяем ей пропитать всю нашу жизнь, это называется нирваной, освобождением, пробуждением или просветлением. Мы также называем это состоянием будды. Открытие этой свободы есть путь Дхармы. Сансара – это состояние ума. Нирвана – это состояние ума. Подобно тому как солнце продолжает сиять в вышине, даже если его скрывают облака, ясность существует даже в гуще заблуждения и страдания.
Представьте себе, что вы остановились на ночь на деревенском постоялом дворе. Кажется, что рядом нет ни машин, ни домов, ни людей, но утром они появляются как по волшебству. Конечно же, они были там всё это время, но в темноте мы не могли заметить их присутствия. С нашей собственной свободной природой всё обстоит точно так же. Распознавание – это то, что трансформирует нашу реальность из заблуждения в ясность, ведущую к подлинной свободе. В распознавании – ключ к нашему пути, который начинается с этих базовых практик.
Но позвольте предупредить вас: описанный путь – это карта путешествия, полного открытий, однако возможно, что ваше собственное внутреннее пробуждение не пройдёт по гладкой прямой дорожке. Весь буддийский путь основан на понимании того, что наш собственный ум предоставляет нам самый надёжный источник комфорта, свободы и защищённости, однако привычки, привязывающие нас к заблуждению, очень сильны, и их отпускание не идёт по чётко прописанному сценарию. Я знаю по собственному опыту: даже получение особых учений об отпускании привычных тенденций не означает, что этот процесс произойдёт мгновенно.
Отпускание
Мы часто слышим, что учения Будды посвящены «отпусканию» привязанностей и фиксаций, но что эти слова означают на самом деле? Легко предположить, что это означает следующее: «У меня не может быть богатства или славы, хорошего дома или хорошей работы. Я должен оставить семью, друзей и даже детей». Это неверное понимание. На самом деле мы должны оставить свою привязанность.
Ручной молитвенный барабан
Когда я сам начал выполнять нёндро, я совсем не понимал этого. В моей традиции нёндро выполняются в начале традиционного трёхлетнего ретрита. На это время все формы отвлечений, включая семью и друзей, устраняются или сводятся к минимуму, чтобы достичь максимального погружения в изучение Дхармы.
С одиннадцати лет я в основном жил в монастыре Шераб Линг в Северной Индии, расположенном к западу от Дхарамсалы. Через два года я начал свой трёхлетний ретрит и вскоре столкнулся с очевидным противоречием: с одной стороны, казалось, будто мы учились тому, что богатство – это нормально, еда – это нормально, слава – это нормально; всё зависит от ума. С другой стороны, выглядело всё так, словно мы должны полностью от всего отказаться.
Мала
Однажды утром я навестил Селдже Ринпоче, моего наставника по ретриту, чья комната находилась неподалёку от главного зала. Он, как всегда, держал в одной руке свою малу (чётки), а в другой – ручной молитвенный барабан. В ручные молитвенные барабаны помещают священные слоги, самыми популярными среди которых являются «Ом мани падме хум» – мантра великого сострадания. Скрученная бумага со словами помещается внутрь металлического цилиндра на деревянной рукоятке, который вращается мягким движением руки. Назначение молитвенного барабана – распространять благословение.
Я объяснил ему, что его учения звучат так, будто я должен отказаться от жизни, которую знал прежде в Непале и Индии.
– Ты говоришь о полном отречении? – спросил я. – Мне придётся отправиться в лес или жить в пещере?
В ответ он произнёс учение, которое буддийский мастер по имени Тилопа (988–1069), живший в Древней Индии, дал своему ученику Наропе (1016–1100):
– Явления не могут привязать тебя к сансаре. Лишь твоё собственное цепляние может привязать тебя к сансаре. Смысл в том, чтобы отпустить цепляние.
Прежде чем продолжить, он подождал моего ответа, которым, как это обычно бывало, стала обращённая к нему безмолвная просьба говорить дальше. Тогда он произнёс:
– Это не значит, что ты должен упиваться материальными благами. Они никогда не принесут счастья. Отпустив, ты будешь счастлив и в пещере, и во дворце.
Чтобы проиллюстрировать разницу между отпусканием и отказом, Селдже Ринпоче взял свою старую малу из семян дерева бодхи в левую руку, так что его ладонь смотрела вниз, а сжатые пальцы удерживали малу.
