Глеб Носовский.

Утопии и социализм как борьба с Русью-Ордой. Преклонялись и ненавидели



скачать книгу бесплатно

Ничего подобного в достоверной истории, начиная с XVIII века и до наших дней, НЕ БЫЛО. Ни одного примера. И это естественно. Как следует из Новой Хронологии, развитие общества идет более или менее поступательно, по нарастающей «в среднем» траектории. Никаких «спиралей», «синусоид», «кругов», никаких возвратов к прошлому. Древние мысли (примерно двух-тысячелетней давности) если и попадают изредка в поле зрения общественности, то лишь в качестве смутных исторических воспоминаний, достойных узкоспециальных научных обсуждений. Но уж никак не затрагивают внимание политиков, общественных деятелей, и общества в целом.

Напротив, обнаруженное нами совмещение на оси времени «двух сгустков утопий» всё ставит на свои места. Выходит, что эти «античные» и средневековые тексты – дети одной и той же эпохи. Но только часть из них была потом ошибочно (или намеренно) сдвинута средневековыми хронологами в глубочайшее прошлое, а часть осталась на своем месте. Потом об этой ошибке (случайной или преднамеренной) было забыто, и комментаторы XIX–XXI веков стали сочинять глубокомысленные диссертации, – как и почему идеи Платона «вновь всплыли из небытия» примерно через тысячу восемьсот лет.

2. Утопия Платона «Государство» + «Тимей» + «Критий» – это фактически программа борьбы с Ордынской Империей XVI–XVII веков. Взамен предлагается создание нового идеального государства, свободного от тирании = власти фараона

Снова воспользуемся Новой Хронологией, сдвинувшей «античного» Платона и других утопистов его времени в эпоху XV–XVII веков. Этот результат сразу дает нам заметное преимущество перед прежними комментаторами творчества Платона. В самом деле. Прежние исследователи XIX–XX веков работали в рамках ошибочной скалигеровской хронологии и потому были вынуждены с трудом всматриваться в глубочайшее прошлое якобы IV века до н. э. То есть примерно за две тысячи двести лет тому назад. Сквозь чудовищную толщу времени. А потому большинство их реконструкций были гадательны. Серьезные историки не могли не осознавать, что восстановление картины той древнейшей эпохи в огромной степени предположительно и шатко. Опирается на вынужденные фантазии.

Отсюда и зыбкость современных объяснений – с чем и с кем конкретно спорил Платон, кого и за что он осуждал, кого звал за собой, какое место занимал его труд в туманной общественной жизни той далекой эпохи. Например, Платон в своей утопии в первую очередь осуждает тиранию. В частности, он сурово говорит: «ПРОСЛАВЛЕННАЯ ТИРАНИЯ… – это четвертое и крайнее заболевание государства» [657:2], с. 356. А вот еще: «Такова тирания: она то исподтишка, то насильственно захватывает то, что ей не принадлежит, – храмовое и государственное имущество, личное и общественное – и не постепенно, а единым махом», с. 114.

Но из многословных современных комментариев в общем-то остается неясным, о какой же именно тирании шла речь. Нам говорят, что, дескать, философ осуждал «тиранию вообще», как саму государственную идею (имен царей-тиранов Платон предусмотрительно не называет).

В принципе, такое возможно. Но, как мы сейчас увидим, картина проще и куда более естественна. Платон осуждал не какую-то абстрактную тиранию, в философском смысле, а совершенно конкретную, по его мнению. Сейчас мы объясним.

Как мы теперь понимаем, Платон и другие утописты на самом деле жили в эпоху XVI–XVII веков. То есть во время Великой = «Монгольской» Русско-Ордынской Империи. А точнее, в эпоху начинающейся Реформации, ее разгара и, наконец, удавшегося раскола Империи в начале XVII века. А чем характерна Реформация? Чем занимались реформаторы того времени? Ответ нам уже известен и подробно обоснован в наших публикациях. РЕФОРМАТОРЫ БОРОЛИСЬ С ВЕЛИКОЙ ИМПЕРИЕЙ. Они раскалывали её всевозможными способами. В том числе и идеологически, внося смуту в умы людей. Они протестовали против власти единодержавного царя-хана-императора. Который был один на вершине властной пирамиды. Его власть громко объявили тиранической. Стали именовать плохим тираном. Требовали в корне изменить государственное устройство.

Одним из самых ярких властителей того времени был царь-хан-фараон Иван IV Грозный. Прозвище ТИРАН применительно к Ивану Грозному стало, со времен Романовых, весьма употребительным. И сохраняется в значительной степени до сих пор. Например, в России, начиная со времен первых Романовых, многие историки слаженным хором именуют Грозного – ЗЛОБНЫМ ТИРАНОМ. Дескать, ужасно мерзкий был правитель. Изверг. Сумасшедший. Столько хороших подданных уничтожил. И в Европе распространялись немецкие наглядные листовки, ярко показывающие отвратительность этого правителя, рис. 6. Авторитетно изображено, как Грозный в виде оскалившегося медведя с когтистыми лапами, злобно ревет на троне, окруженный трупами казнимых им очень хороших людей.


Рис. 6. Аллегория тиранического правления Ивана Грозного. Германия. Первая половина XVIII века. Пропагандистская картинка из немецкого еженедельника Давида Фассмана «Разговоры в царстве мертвых» (Gesprache in dem Reiche derer Todten) (1718–1739). Взято из Википедии.


Мы конечно, вовсе не хотим сказать, что именно Иван IV был единственным конкретным объектом осуждения Платона и утопистов. Иван IV был лишь одним из нескольких ханов на престоле Великой Империи XVI–XVII веков. Ненависть реформаторов была направлена в первую очередь на сам ордынский престол, на восседавшего на нем императора-хана-царя. Независимо от того, как его звали.

Кстати, напомним, что в Библии ранняя Русь-Орда XIII–XVI веков описана под именем ЕГИПЕТ. См. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 4. А правителем Египта назван ФАРАОН. Поскольку буква Фита читалась двояко – как Ф и как Т, – то слова ФАРАОН и ТИРАН могли легко переходить друг в друга. Напомним также, что в старых текстах, в том числе и библейских, огласовок не было. Слова записывались одними согласными, а гласные были добавлены уже потом, причем не всегда правильно и далеко неоднозначно. См. подробное обсуждение проблемы огласовок в книге А. Т. Фоменко «Числа против Лжи», гл. 1:8.

Таким образом, ТИРАН в произведениях Платона и других утопистов – это, скорее всего, ФАРАОН Библии, то есть правитель Египта, то есть Руси-Орды того времени. Именно его власть Платон и осуждает, как «крайнее заболевание государства». Не исключено все-таки, что имелся в виду конкретно Иван IV Грозный, он же библейский Фараон, он же император Карл V, он же библейский царь Навуходоносор, он же римский император Нерон (тоже изверг-тиран, как нас хором уверяют сегодня), он же персидский царь Ксеркс (тоже якобы изверг), описанный Геродотом, он же… Далее можно было бы перечислить все сорок девять фантомных отражений Ивана Грозного, обнаруженных нами на страницах скалигеровской истории. Мы не будем этого делать, отсылая читателя к нашей книге «Как было на самом деле. Реконструкция подлинной истории», гл. 6. Уже отсюда видно, сколь значимой была эта личность в истории XVI века. Так что нет ничего удивительного, что Платон особо сурово осуждал тиранию = фараона.

Взамен Платон и утописты-реформаторы призывают людей устроить новое идеальное, хорошее, государство. Выдвигается целая программа действий. Комментаторы справедливо отмечают, что ««Государство» представляет собой первую часть триптиха, вслед за которой следуют «Тимей» (создание космоса демиургом ПО ИДЕАЛЬНОМУ ОБРАЗЦУ) и «Критий» (принципы ИДЕАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА в их практической реализации» [657:2], с. 613–614.

Но прежде чем познакомиться со всем этим, посмотрим подробнее – как именно и за что осуждает Платон Великую Империю.

3. По мнению Платона, Великая Империя – это тюрьма народов, где в мрачной пещере томятся скованные узники, а угнетатели гордо шествуют наверху при свете солнца

Одним из наиболее известных образов в утопии Платона является, как пишут комментаторы, ЗНАМЕНИТЫЙ СИМВОЛ ПЕЩЕРЫ [657:2], с. 635. В мрачном подземелье томятся закованные в железо народы, вынужденные с завистью и тоской наблюдать, как на свободе, в царстве света, мимо входа в пещеру проходят свободные люди.

С точки зрения Новой Хронологии символика абсолютно ясна. Население метрополии Великой Империи, то есть Руси-Орды, – это, мол, свободные люди, завоеватели, властители над всеми другими покоренными или колонизированными ими народами. Жители многочисленных провинций Ордынской Империи – это, дескать, несчастные жертвы великого = «монгольского» завоевания, брошенные безжалостными ордынцами в темную пещеру бесправия и унижения. Платоновский призыв-намек вполне ясен. Надо вырваться из мрачной пещеры наружу. Стать, наконец, свободными. Сбросить тяжкие оковы и т. п. В общем, вперед, за смелыми реформаторами. Разрушим ненавистную Империю!

Вот что говорит Платон. «Посмотри-ка: ведь ЛЮДИ КАК БЫ НАХОДЯТСЯ В ПОДЗЕМНОМ ЖИЛИЩЕ НАПОДОБИЕ ПЕЩЕРЫ, где во всю длину тянется широкий просвет. С МАЛЫХ ЛЕТ У НИХ ТАМ НА НОГАХ И НА ШЕЕ ОКОВЫ. ТАК ЧТО ЛЮДЯМ НЕ ДВИНУТЬСЯ С МЕСТА, И ВИДЯТ ОНИ ТОЛЬКО ТО, ЧТО У НИХ ПРЯМО ПЕРЕД ГЛАЗАМИ, ИБО ПОВЕРНУТЬ ГОЛОВУ ОНИ НЕ МОГУТ ИЗ-ЗА ЭТИХ ОКОВ. ЛЮДИ ОБРАЩЕНЫ СПИНОЙ К СВЕТУ, ИСХОДЯЩЕМУ ОТ ОГНЯ, КОТОРЫЙ ГОРИТ ДАЛЕКО В ВЫШИНЕ, а между огнем и УЗНИКАМИ проходит ВЕРХНЯЯ ДОРОГА, огражденная – глянь-ка – невысокой СТЕНОЙ…

Так представь же себе и то, что за этой стеной ДРУГИЕ ЛЮДИ НЕСУТ РАЗЛИЧНУЮ УТВАРЬ, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ… Одни из несущих разговаривают, другие молчат.

– Странный ты рисуешь образ и странных УЗНИКОВ!

– ПОДОБНЫХ НАМ. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят… кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними СТЕНУ ПЕЩЕРЫ?

– Как же им видеть что-то иное, РАЗ ВСЮ СВОЮ ЖИЗНЬ ОНИ ВЫНУЖДЕНЫ ДЕРЖАТЬ ГОЛОВУ НЕПОДВИЖНО?..

– Если бы УЗНИКИ БЫЛИ В СОСТОЯНИИ ДРУГ С ДРУГОМ БЕСЕДОВАТЬ, разве… не считали бы они, что дают названия тому, что видят? … Если бы в ИХ ТЕМНИЦЕ отдавалось эхом всё, что бы ни произнес любой из проходящих мимо…

ТАКИЕ УЗНИКИ целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов… Понаблюдай же ИХ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ОКОВ НЕРАЗУМИЯ и исцеление от него…

КОГДА С КОГО-НИБУДЬ ИЗ НИХ СНИМУТ ОКОВЫ, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на вещи, тень от которых он видел раньше…

Если же кто-то станет насильно тащить его (узника – Авт.) по крутизне вверх, в гору и не отпустит, ПОКА НЕ ИЗВЛЕЧЕТ ЕГО НА СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А КОГДА БЫ ОН ВЫШЕЛ НА СВЕТ, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят…

А КТО ПРИНЯЛСЯ БЫ ОСВОБОЖДАТЬ УЗНИКОВ, ЧТОБЫ ПОВЕСТИ ИХ ВВЫСЬ, ТОГО РАЗВЕ ОНИ НЕ УБИЛИ БЫ, ПОПАДИСЬ ОН ИМ В РУКИ?

– Непременно убили бы…

– Область, охватываемая зрением, ПОДОБНА ТЮРЕМНОМУ ЖИЛИЩУ, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца» [657:2], с. 321–323.

Итак, перед нами – откровенное описание плачевного состояния народов, заключенных в темницу-пещеру безжалостными властителями. Наверху, при свете Солнца, ходят свободные люди-ордынцы, тени которых мелькают по стенам пещеры. Узники закованы С МАЛЫХ ЛЕТ так, что не могут даже повернуть головы. Они настолько отвыкли от солнечного света, что даже если кого-то из них вывести наружу, он будет страдать. А тех, кто примется освобождать заключенных, могут убить.

Так реформаторы XVI–XVII веков пытались воспитать население Европы, фактически призывая к мятежу, к уничтожению власти Ордынской Империи.

Не только «античный» Платон рисовал жуткий образ тюрьмы народов. Вот что сообщают комментаторы. «Намек на этот символ есть в «Прикованном Прометее» Эсхила, где описывается БЕЗРАДОСТНАЯ ЖИЗНЬ ЖАЛКИХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СУЩЕСТВ, которые наподобие «проворных муравьев» обитают в «ГЛУБИНАХ БЕССОЛНЕЧНЫХ ПЕЩЕР» и, «глядя, не видят», «слушая, не слышат», а жизнь их подобна «образам сновидений»… Видимо, символ пещеры был знаком и пифагорейцам… а также Эмпедоклу… «Пришли мы в эту закрытую пещеру»… Ферекид Сирский в своих символах «углублений», «ям», «пещер» и «ворот» намекает на «рождение и умирание души»» [657:2], с. 635.

Мы видим ту же символику, те же лозунги, тот же призыв к «освобождению от оков», дабы изменить к лучшему безрадостную жизнь жалких живых существ. Так что в эпоху XVI–XVII веков звучал слаженный нарастающий хор реформаторов-диссидентов, звавших западных европейцев на борьбу с угнетателями-ордынцами. Звали довольно откровенно, лишь слегка маскируя провокационные призывы философскими одеждами.

В эпоху Реформации вся эта революционная пропаганда была понятна большинству, или, во всяком случае, многим. Но потом, когда мятеж успешно завершился расколом Империи, призывы утопистов, сыгравшие свою разрушительную роль, объявили чисто философскими изысканиями. Дескать, никакой конкретики, никаких инструкций к восстанию не было. А были просто абстрактные рассуждения о лучшей жизни. Из мрака грязных пещер, мол, к сиянию чистых горных вершин. Заявили, будто в греческой философской традиции платоновская пещера – это «символ духовной ослепленности» [657:2], с. 635. Ничего более. После этого историки и философы XVIII–XXI веков стали пристально и неторопливо изучать ослепленность духа и ее многочисленные причины. Открылось большое поле для неторопливой научной деятельности, для диссертаций, конференций, книг.

На рис. 7 показана известная фреска работы Рафаэля в станце дела Сеньятура Ватиканского дворца, под названием «Афинская школа». Считается, что две фигуры в центре, рис. 8, изображают Платона (слева) с текстом его диалога «Тимей» в руке (название Тимей изображено на книге), и Аристотеля (справа). Фреска создана якобы в 1508–1511 годах. Однако, как мы показали ранее, Рафаэль, как и многие другие живописцы и скульпторы якобы XVI века, творили, скорее всего, примерно 100 или 150 годами позже, то есть в эпоху XVII века, ввиду обнаруженного нами 100–150-летнего сдвига в хронологии. Следовательно и это знаменитое изображение «Афинская школа» датируется, по крайней мере, на сто лет БЛИЖЕ к нашему времени.


Рис. 7. Фреска Рафаэля «Афинская школа» в станце делла Сеньятура Ватиканского дворца, Рим. Якобы начало XVI века. Взято из Википедии.


Рис. 8. Считается, что в центре фрески Рафаэль изобразил Платона слева и Аристотеля справа. Скорее всего, Рафаэль творил в эпоху XVII века. Взято из Википедии.


4. По Платону, Царство не должно управляться обожествленным царем, или же власть которого – от Бога, или же получена по наследству от царского рода. Напротив, править должны демократически выбранные народом цари-философы

Вопрос о том, кто должен управлять государством, является для Платона одним из центральных. Как мы теперь понимаем, Платон и другие утописты творили в эпоху Великой Империи XVI–XVII веков, когда власть была в руках единодержавного царя-хана-императора. Он был один на вершине Царства. Его власть считалась непререкаемой и божественной. Он получал ее либо по наследству, внутри царского рода, либо свергая предыдущего царя, но сам тоже должен был быть из рода царей. Изначально, цари-ханы Ордынской Империи XIII–XIV веков, известные нам сегодня также как императоры античной Римской Империи, считали себя равными богам и требовали соответствующего религиозного поклонения. В рамках царского христианства, царившего в то время, императоры-ханы считали себя даже «божественно равными» Андронику-Христу.

Оппозиционное апостольское христианство, получившее государственную поддержку в конце XIV века в результате победы в Куликовской битве, оспаривало притязания императоров на личное обожествление. Однако считало, что царь-хан все-таки получает свою власть от Бога. Хотя при этом сам царь божеством вовсе не является. В этом смысле царская власть и при апостольском христианстве XIV–XVII веков тоже рассматривалась как божественная по своей природе, а потому непререкаемая. Такая точка зрения в значительной степени сохранялась среди населения Российской Империи вплоть до XIX века.

Но столь уважительное отношение людей к хану-императору категорически не устраивало реформаторов XVI–XVII веков. Борясь с Империей, они стремились в первую очередь разрушить божественный стержень царской власти. Начали внушать населению мысль, что поскольку эта власть, дескать, – не божественная, происходит не от Бога, то ее вполне можно и нужно разрушить, заменить на совсем другой механизм. Именно такую точку зрения активно пропагандирует Платон и его коллеги. Что же они предлагали?

Они заявили, что правитель не должен получать власть по наследству. Он не должен принадлежать к царственному роду. Его власть не может считаться божественной. Следовательно, она не является непререкаемой. Общество должно само выбирать себе правителя из массы народа. Стремясь подобрать как можно более хорошего кандидата. Царя, дескать, надо избирать из философов.

Отметим, что сегодня идея «демократического отбора» так или иначе принята во многих государствах. В наше время правителей избирают как бы демократически. Дескать, народным голосованием. Все привыкли к такой схеме и считают ее естественной. Но раньше было совсем не так. Ведь был момент, когда такая идея зазвучала ВПЕРВЫЕ. Это и была реформаторская эпоха XVI–XVII веков. Она разрушила божественные основы имперской власти, заменив ее на лукавый «демократический», то есть «народный выбор».

Конкретно, Платон предлагает следующее. «Кто из этих наших граждан должен начальствовать, а кто – быть под началом? … Ясно, что начальствовать должны те, кто постарше, а быть под началом те, кто помоложе… И притом НАЧАЛЬСТВОВАТЬ ДОЛЖНЫ САМЫЕ ЛУЧШИЕ… Надо, стало быть, устроить для них испытание… Кто прошел это испытание и во всех возрастах – детском, юношеском и зрелом – выказал себя человеком цельным, ТОГО И НАДО СТАВИТЬ ПРАВИТЕЛЕМ И СТРАЖЕМ ГОСУДАРСТВА, ему воздавать почести и при жизни, и после смерти, удостоив его почетных похорон и особо увековечив о нем память. А кто не таков, тех надо отвергнуть. Вот каков должен быть, Главкон, отбор правителей и стражей…

Пока в государствах не будут ЦАРСТВОВАТЬ ФИЛОСОФЫ, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно ФИЛОСОФСТВОВАТЬ… государствам не избавиться от зол» [657:2], с. 199, 201, 275.

Таким образом, прежние основы божественной наследственной власти в Ордынской Империи отвергаются и заменяются на довольно размытые «демократические выборы». Механизм «отбора царя» Платон не уточняет, поступая довольно грамотно с реформаторской точки зрения. Предоставлялся простор демагогическим рассуждениям. То ли это должно быть «народное голосование». То ли отбирать хорошего царя-философа будет какой-то «комитет достойных граждан». Который тоже кто-то и как-то должен назначать или избирать. То ли еще как-то. В общем, стало очень удобно под каждый отдельный случай подводить ту или иную демагогию. Особенно грамотно было сформулировано требование, чтобы будущий царь был обязательно «хорошим философом». Некоей экзаменационной комиссии предоставлялось решать – хорошо или плохо философствует претендент на царский престол.

В заключение Платон восторженно говорит: «Помнишь, каких правителей мы отобрали, когда раньше говорили об их выборе… Нужно… отдавать предпочтение самым надежным, мужественным и по возможности самым благообразным; но кроме того, надо отыскивать не только людей благородных и строгого нрава, но и обладающих также свойствами, подходящими для такого воспитания», с. 347.

Конечно, замечательно, если царь будет обладать перечисленными положительными качествами. Вопрос лишь в том – как найти такого, и кто будет принимать окончательное решение при «назначении хорошего царя». Так что главное для Платона и утопистов было – РАЗРУШИТЬ прежний обычай родового божественного престолонаследия, царившего в Империи. Именно с этой целью реформаторы предлагали и внедряли новые правила. Надо полагать, прекрасно понимая всю их расплывчатость и демагогичность. В конце концов, в результате мятежа XVII века, авторитет царского рода и божественное благословение власти удалось разрушить и заменить на власть денег или власть грубой силы.

5. По Платону, царь не должен быть один. Идеальным государством должны одновременно править несколько царей, например, десять. Это был еще один довод в пользу разрушения Ордынской Империи

Во главе Ордынской Империи всегда был ОДИН царь-хан-император-фараон. Платон категорически против современного ему единодержавия XVI–XVII веков. В своем диалоге «Критий» он приводит в пример замечательное древнее Царство под названием «Атлантида», где у власти одновременно находилось ДЕСЯТЬ царей. При этом подчеркивается, что они не должны конкурировать и свергать друг друга. Напротив, должны работать единой командой. Вот что говорит Платон. «Существовало множество особых законоположений о правах каждого из царей, но важнее всего было следующее: НИ ОДИН ИЗ НИХ НЕ ДОЛЖЕН БЫЛ ПОДЫМАТЬ ОРУЖИЯ ПРОТИВ ДРУГОГО, НО ВСЕ ОБЯЗАНЫ БЫЛИ ПРИЙТИ НА ПОМОЩЬ, если бы кто-нибудь вознамерился свергнуть в одном из государств царский род… Притом нельзя было казнить смертью никого из царских родичей» [657:2], с. 559.

Тем самым, Платон и утописты призывали к полной смене самой сути и духа Великой Империи – к отстранению от власти ордынского самодержца и передачи власти в руки некоего размытого «совета десяти».



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9