скачать книгу бесплатно
Ещё секунду назад уверенный голос Йоги Рамаяха вселял в меня надежду, а сейчас мне вновь стало ясно, что ситуация развивалась не в нашу пользу. То, что произошло дальше, было за пределами всего, что я видел до сего момента.
Вдруг прямо из плеч Йоги Рамаяха появилась огненная богиня Кали. Она была огромных размеров и висела в воздухе прямо над головой Йоги Рамаяха. Её шесть рук быстро двигались, размахивая мачете, изо рта торчал длинный красный язык, она устрашающе шипела.
Наступила тишина. Спустя несколько секунд вся толпа, отрезвев от ужаса, разбежалась в разные стороны. Я в благоговении упал на колени и зарыдал от восторга. Время остановилось. Я очнулся уже в автомобиле, мы ехали домой в ашрам.
Часть года Йоги Рамаях жил в США, я общался с ним в ту часть года, когда он находился в Индии. В США Йоги Рамаях основал несколько небольших ашрамов: в Нью-Йорке, Калифорнии и Аризоне. Американские ученики Йоги Рамаяха, с которыми мне удалось познакомиться в Индии, рассказали мне удивительную истории о том, как Йоги Рамаях в конце 60-х годов начинал свою деятельность в США.
В те годы Йоги Рамаях часто бывал в Нью-Йорке, он очень любил этот огромный город. Там он иногда проводил семинары по медитации и йоге. Каждый раз, приезжая в Нью-Йорк, Йоги Рамаях совершал пуджу – ритуальное поклонение богине Кали, статую которой он установил в своем центре крийя-йоги.
Однажды перед началом пуджи он попросил учеников подготовить особые угощения. Он подробно описал, что именно следует приготовить, – в списке были фруктовые и овощные салаты, медовые и ореховые сладости, лепёшки, традиционные индийские овощные соусы.
В назначенную ночь в нью-йоркском центре собралась небольшая группа учеников, Йоги Рамаях начал совершать поклонение богине Кали. В тот удивительный вечер Йоги Рамаях проводил церемонию, находясь в состоянии глубокой медитации. Его глаза были полузакрыты, его немного раскачивало, иногда он мог приостановиться, погружаясь в созерцание.
Присутствующие ученики опасались, что он может просто упасть, поэтому решили стоять как можно ближе, чтобы успеть в случае необходимости его поддержать. Наконец Йоги Рамаях начал подносить приготовленные угощения статуе богини. Он медленно брал в руки каждую тарелку и подносил её ко рту каменной статуи.
То, что произошло дальше, потрясло всех присутствующих. Как только Йоги Рамаях подносил тарелку с угощениями ко рту богини, происходила небольшая яркая вспышка белого света и еда исчезала. Присутствующие внимательно смотрели на это великое чудо, ощущая живое присутствие богини.
Было ощущение, что Йоги Рамаях кормил свою мать, как любящий сын. Для него статуя божества была не каменным изваянием, но живым присутствием вселенской Матери.
Богиня Кали является одним из наиболее сложных архетипов ведической мистики. В древних текстах о богине Кали написано множество историй. Она воспринимается традицией тантры как высшая богиня. Кали проявляется и воплощается в разных формах, проявляя любовь и сострадание, она несёт в себе силу всех богов.
Истории про богиню Кали часто связаны с борьбой между божественными и демоническими силами. Эта вечная борьба происходит прежде всего внутри каждого человека. На самом деле богиня Кали находится в позвоночнике каждого человека, как энергия кундалини.
Часто истории ведических мифов повествуют о демонах, которые хотят обрести неограниченные силы и властвовать над всеми мирами. Демонические силы – это прежде всего негативные качества внутри человека.
Мифы повествуют о том, как демонические тенденции иногда нарушают равновесие и гармонию во Вселенной. После этого боги объединяются, и тогда появляются богини-защитницы: Кали, Дурга и Шакти. Слово «шакти» означает «сила», она проявляется в облике великой богини, чтобы уничтожить зло и восстановить справедливость.
Демонические силы опираются на эгоистичность, злость, корысть, зависть и другие негативные качества. Божественные силы основаны на служении, сострадании и любви.
Богиня Кали – это вселенская Богиня-мать, защищающая все миры, каждое живое существо она воспринимает как своё дитя. Ведические мифы порой выглядят наивно, но за кажущейся незатейливостью повествования всегда можно найти великий символизм и глубину смыслов. Все битвы богов и демонов в мироздании происходят прежде всего внутри человеческого сознания.
Интересно, что именно богиня Кали являлась любимой богиней целого ряда величайших духовных учителей. Рамакришна и Йогананда почитали именно богиню Кали как высшую силу во Вселенной. Богиня Кали – это символ активной духовной трансформации, очистительной божественной энергии, которая пережигает негативные качества и заблуждения, просветляя человеческое сознание огнём мудрости и истины.
Бог сотворил человека по образу и подобию своему. Весьма часто люди также создают образ Бога в соответствии со своими представлениями. Например, некоторые мировые религии проповедуют Бога как Отца Небесного. Возникает естественный вопрос: почему именно отца? Очевидно, что на такие представления о Боге повлияли социальные реалии некоторых регионов мира.
Если в человеческом обществе доминируют мужчины, то очевидно, что представления о Боге формировались в соответствии с этими социальными обусловленностями. Однако, если в обществе выстраиваются равные права и возможности для мужчин и женщин, это также меняет представления о Боге.
В современном обществе всё чаще говорят о возможности воспринимать Бога одновременно как Небесного Отца и как Богиню-мать. Собственно говоря, подобные представления весьма условны, потому что Бог по ту сторону разделений на мужское и женское. Люди создают формы и имена для Бога, потому что это помогает более явно установить личностные взаимоотношения с вечностью.
Бог как имперсональное сознание крайне сложен для восприятия. Большинство людей не могут почувствовать личностную связь с высшей реальностью, когда речь идёт про Бога как имперсональное сознание. Именно поэтому люди создавали более понятные образы Бога как верховной личности, с которой можно выстроить персональные взаимоотношения.
Для любого ребёнка самыми близкими людьми являются его родители, которые заботятся о нём, одевают и кормят, обучают важным знаниям и навыкам, а также защищают от опасностей. Отношение к Богу как к Небесному Отцу и Богини-матери воспроизводят трогательные отношения ребёнка со своими родителями.
Постепенно в результате духовной эволюции происходит трансформация представлений о Боге. Вначале Бог воспринимается как внешняя сила, которую можно представить как Небесного Отца или Богиню-мать. На более продвинутом уровне человек открывает истину о том, что Бог находится не во внешнем пространстве, но внутри души. В результате практики медитации выясняется тождественность индивидуальной души и Бога.
Отцовский и материнский аспекты Бога играют существенную роль в ведической традиции. Бог-отец – это изначальный источник и потенциальность. Богиня-мать – это энергия и вся проявленная Вселенная.
Место нахождения Богини-матери – это не далёкие небеса, а позвоночник каждого человека. Практически все техники йоги и медитации включают в себя работу с энергетикой позвоночника, поэтому очень важно понять, кем является эта великая и таинственная Богиня-мать.
Большинство ведических текстов – это диалог между учителем и учеником. Как правило, в древних текстах учитель и ученик оба мужчины. Ученик задаёт глубокие вопросы, а учитель даёт духовные наставления.
Священные тексты тантры также представляют собой диалог между учеником и учителем. Однако в данном случае эти диалоги происходят между богом Шивой и богиней Шакти – духовная беседа мужского и женского принципов.
В тантрических текстах бог Шива говорит богине Шакти: «Не существует никакой разницы между Богом-отцом (сознанием) и Богиней-матерью (энергией). Богиня-мать (энергия) несёт в себе все качества Бога-отца (сознания). Бога Шиву называют абсолютным сознанием, богиню Шакти называют космической энергией. Они глубинно взаимосвязаны и на каком-то уровне тождественны. Сила сжигать неотделима от самого огня. Точно так же Богиня-мать (энергия) неотделима от Бога-отца (сознания). Они могут казаться отличными только на первых ступенях процесса духовного познания».
1.22. Вечное и сиюминутное
В наше время Махаватар Бабаджи становится всё более открыт к общению и всё чаще проявляется перед учениками. Он может появиться вполне физически, как тонкое ощущение во время медитации или незримое присутствие во время молитвы. Махаватар Бабаджи общается непосредственно с каждым, кто открыт к нему, он постоянно находится совсем рядом. По причине погружённости в сиюминутную суету люди не замечают его постоянного присутствия.
В Библии описывается Эдемский сад, в котором жили первые люди, и Бог жил среди них. На самом деле уже сейчас люди живут в Эдемском саду блаженства и изобилия, однако по причине неведения и неосознанности сами придумывают себе мир страдания.
Если Махаватар Бабаджи заговорил с вами или позволил увидеть себя, следует помнить, что он общается не только с вами. Махаватар Бабаджи также посещает многих других учеников, хотя вы об этом можете не знать и не подозревать. Бог принадлежит не только вам, но всем людям. На первый взгляд это может показаться крайне странным, однако это действительно так, Махаватар Бабаджи намного ближе к каждому из нас, чем порой может казаться.
Некоторые из моих друзей, практикующих медитацию крийя-йоги, рассказывают об опытах непосредственных встреч с ним. Я всегда искренне радуюсь за них, но рекомендую быть крайне осторожными и как можно меньше распространяться об этом окружающим.
Конечно, невозможно формально проверить, действительно ли кто-то получил опыт общения с Бабаджи или просто придумал это для того, чтобы приковать к себе внимание аудитории.
Йоги Рамаях был очень близким учеником Махаватара Бабаджи, но он никогда не ставил себя в позицию посредника между Богом и людьми, более того, он всегда настраивал каждого на установление тонких персональных внутренних взаимоотношений с Махаватаром Бабаджи.
Не только Лахири Махасайя в XIX веке и Йоги Рамаях в XX веке смогли встретиться с Махаватаром Бабаджи. Есть целый ряд йогов, которые получают от него наставления, но при этом сохраняют сведения о своём непосредственном общении с Бабаджи в тайне. Многие его ученики скромно сохраняют в тайне факт своего общения с бессмертным Мастером.
Махаватар Бабаджи – это гуру, который живёт вполне физически на планете, с ним при определённых обстоятельствах возможно встретиться. Эта встреча может произойти не обязательно физически, он приходит к ученикам в мистических сновидениях и медитациях. Стремиться к встрече с ним вполне естественно. Эта встреча произойдёт только тогда, когда вы будете готовы, и только в том случае, если это действительно необходимо для вашего духовного роста.
Осознав себя во сне, вы становитесь творцом сюжета своего сна. Возможно, это звучит слишком очевидно, однако действительно ощутить это порой непросто. Во сне вы можете представить себе нечто, и это мгновенно появляется. Во сне идёт дождь, вы можете прекратить его мгновенно, и будет сиять солнце, потому что это ваш сон.
Насколько реально встретить Бабаджи во сне? Может ли к вам во сне прийти Махаватар Бабаджи? Возможно, это обычная фантазия, иллюзорные события, созданные умом?
Мир сновидений гораздо более реален, чем может казаться. Конечно, можно сказать, что сны – это иллюзия, но тогда нужно признать, что бодрствование такая же иллюзия.
Сон происходит внутри вашего сознания. Вы, как автор сновидения, можете мгновенно материализовать и дематериализовать любой предмет в мире своего сна. Во сне по вашему желанию всё происходит мгновенно, вы можете изменить всё.
Единственное, что во сне происходит не по вашей воле,это появление высших учителей. Да, вы можете просить их посетить вас в тонком пространстве сна, но окончательное решение только за ними. Если во сне появились Махаватар Бабаджи или Сатья Саи Баба, это реальное посещение, которое произошло потому, что эти учителя посчитали вас готовым к подобной встрече.
В бодрствовании, в физическом мире вы создаёте мыслеформу того, чего хотите достичь, но для того, чтобы идея стала реальностью, должно пройти время. Во сне промежуток между идеей и воплощением – буквально мгновение. Эту специфику мира снов следует использовать для глубоких духовных практик.
Например, в бодрствовании вы концентрируетесь на аджна-чакре и ощущаете энергетическую вибрацию в центральной части головного мозга. Если вы сконцентрируетесь на аджна-чакре во сне, то яркость мистического опыта будет во много раз больше.
Мир осознанных сновидений – это портал для получения более высоких духовных прозрений, для практики медитации и непосредственного общения с высшими учителями.
Однажды я решил приехать с несколькими друзьями в ашрам Йоги Рамаяха. В то время мы с друзьями жили в соседнем штате, в ашраме Сатьи Саи Бабы. Выслушав от меня многочисленные удивительные истории про Йоги Рамаяха, друзья попросили меня познакомить их с учителем.
В соответствии с правилами я должен был вначале написать письмо Йоги Рамаяху и получить от него разрешение приехать. Хочу напомнить, что это было время, когда мобильные телефоны и Интернет не были распространены.
Общение проходило с помощью обычных писем, которые я посылал по почте, как в стародавние времена. Получив ответное письмо от Йоги Рамаяха с разрешением приехать, можно было отправляться в путь. Таковы были строгие правила.
Я отправил письмо, но ответ так и не получил. Впоследствии мне удалось выяснить, что ответное письмо Йоги Рамаяха просто затерялось. Несмотря на отсутствие ответа, я решил всё равно ехать.
Мы поехали на перекладных автобусах, трижды пересаживаясь с одного автобуса на другой. Путешествие заняло целый день. К вечеру стало ясно, что нам всё равно не удастся добраться до деревни, в которой находился ашрам, поэтому мы решили остановиться в гостинице в соседнем городке.
Было поздно, все устали от долгой дороги. Поужинав, мы собрались лечь спать, но вдруг почувствовали, что в комнате кто-то присутствует. Было явное ощущение, что посреди комнаты стоит кто-то невидимый и внимательно смотрит прямо на нас.
Явно ощущалось, что кто-то в тонком теле спокойно и неподвижно стоит посреди комнаты. Физически мы не видели никого, но незримое присутствие было очевидно, чувствовалось интенсивное энергетическое присутствие невидимки.
Интуитивно я почувствовал, что это был Йоги Рамаях, мне было сложно понять, что именно он хотел сказать таким странным посещением. Всматриваясь в середину комнаты, я явно чувствовал, что это был точно он. Возможно, он хотел внимательно рассмотреть моих попутчиков и понять, что это за люди и что им нужно.
Утром мы проснулись очень рано и отправились на ещё одном автобусе до ашрама. Войдя в открытые двери, я тут же натолкнулся на сторожа, который сказал, что Йоги Рамаях неожиданно уехал пару часов тому назад и неизвестно, когда вернётся, возможно через неделю. Сторож сообщил, что Йоги Рамаях уехал в город Мадурай, для того чтобы посетить храм богини Минакши.
Вспомнив странное ночное посещение, я решил, что, возможно, ему не понравились мои друзья, а может быть, Йоги Рамаях просто хотел проверить моих друзей, насколько они серьёзно настроены встретиться с ним. Наступил тяжёлый момент принятия решения. Что делать? Ждать или ехать в Мадурай? Внутренний голос тихонько шептал мне, что нужно ждать.
Наступил вечер, я услышал звук подъехавшего автомобиля, это был Йоги Рамаях с двумя американскими учениками. Я радостно помог сторожу открыть ворота.
Йоги Рамаях сухо поздоровался со мной, мельком посмотрел своим пронзительным взглядом на моих друзей и быстрым шагом прошёл в свою комнату. Оба американца были искренне рады моему приезду и похвалили меня за то, что я всё же дождался, потому что Йоги Рамаях как раз на следующий день собирался дать духовные наставления по практикам медитации.
На следующий день Йоги Рамаях дал небольшую лекцию по практикам медитации, в частности, он сказал: «Прогресс на духовном пути – это постепенная утрата чувства отдельности существования, растворение иллюзии персонального свободного выбора. Прогресс на духовном пути – это не приобретение чего-то, но утрата всего лишнего. Только когда „медитирующий“ исчезает, происходит подлинная практика медитации крийя-йоги».
Посмотрев в сторону моих друзей, он добавил: «Начинающим лучше практиковать крийя-йогу короткими периодами. В практике важно качество концентрации и глубина погружения в медитацию, а не количество часов, которое вы просидите, имитируя медитацию».
Далее Йоги Рамаях продолжил: «Все методы медитации, включая крийя-йогу, являются лишь методами, помогающими в процессе познания истины, но сами методы не являются истинной, поэтому не следует к ним привязываться. На высших уровнях духовного пути вся жизнь становится медитацией, поэтому в обычном смысле формальная практика медитации исчезает сама собой. Однако крайне опасно отбрасывать ежедневные практики раньше времени, потому что это ведёт к глубочайшему самообману. В результате регулярной практики медитации индивидуальное сознание растворяется в Боге. По сути, человек ничего не достигает, но возвращается к естественному состоянию единения с Богом. Каждый момент бытия и каждый опыт, получаемый в настоящем моменте, становится медитацией».
Однажды мне задали вопрос о том, как проходил день Йоги Рамаяха? Практиковал ли он медитацию целый день или только иногда? Сколько он уделял время практике мантры? Каким было его расписание дня?
Существует много гипотез о том, как должен жить мудрец. Порой людям кажется, что они точно знают, как должен жить, говорить, общаться с учениками и взаимодействовать с окружающим миром «настоящий йог».
Мудрец внешне может мало отличаться от людей вокруг. Некоторые наивно предполагают, что «настоящий йог» должен быть вегетарианцем, а ещё лучше вообще обходиться без пищи, он якобы должен обязательно принять обет безбрачия, не дотрагиваться до денег и всё время улыбаться. Подобные картинки веками создавались как на Востоке, так и на Западе, когда речь шла о святых.
Мудрость – это глубокое внутреннее состояние осознанности. Мудрость – это тончайшее состояние, тоньше самого тонкого. Мудрец – это тот, кто пробуждён к вечной божественной природе своей души.
Йоги Рамаях ежедневно практиковал медитацию и мантры, его ритм не менялся всю жизнь, даже в преклонном возрасте он регулярно совершал ежедневные практики йоги, мантры и медитации.
Сложно сказать, возможно, он практиковал столь упорно для того, чтобы показать пример ученикам, а возможно, он действительно видел бесконечные потенциалы, которые ему ещё предстоит раскрыть во внутреннем мире с помощью практики медитации.
Некоторые йоги высокого уровня в какой-то момент перестают практиковать, говоря о том, что они уже обрели полное просветление. На первый взгляд, это звучит вполне логично, если вы уже достигли и обрели высшее божественное состояние, зачем тогда практика медитации и мантры?
Когда вы практикуете медитацию и мантры, вы делаете это во имя духовной цели обретения самореализации. Если духовная цель достигнута, зачем практиковать дальше? Некоторые спрашивали Йоги Рамаяха, зачем он практикует, находясь на высоком уровне духовной самореализации?
Важно помнить, что существует много уровней самореализации и просветления. Вопрос в том, с каким уровнем просветления себя сравнивать. Йоги Рамаях был непосредственным учеником Махаватара Бабаджи, он встречался с некоторыми другими бессмертными мастерами, такими как Горакхнатх, Агастия и Нагарадж Бабаджи.
Йоги Рамаях неминуемо сравнивал свои духовные достижения с этими высочайшими мастерами. Если мы сравниваем себя с такими йогами, как Махаватар Бабаджи и Горакхнатх, то все мы окажемся начинающими.
Можно сравнивать свои спортивные достижения с соседскими детьми или с олимпийскими чемпионами. По сравнению с ребёнком любой взрослый может почувствовать себя чемпионом. Если сравнивать себя с настоящими олимпийскими чемпионами, то ваши спортивные результаты будут восприниматься как весьма скромные.
Один из величайших самообманов, который возникает в результате практики, – это иллюзия того, что вы якобы уже достигли совершенства и поэтому больше вам некуда развиваться и не нужно практиковать медитацию.
Люди практикуют медитацию, посещают различные места силы, принимают участие в семинарах. На каком-то этапе практики у некоторых происходят опыт изменённых состояний сознания, духовные прозрения и мистические переживания.
Увы, неопытные духовные искатели часто воспринимают мимолётные опыты и переживания как высшую точку духовной эволюции. Такие неопытные духовные искатели начинают наивно воспринимать себя как уже познавших абсолютную истину. Находясь в состоянии самообмана, они начинают позиционировать себя в качестве уже достигших высшего просветления.
У Йоги Рамаяха не было подобных иллюзий потому, что он себя сравнивал не с обычными йогами, которые в огромном количестве существуют во всём мире. Он сравнивал себя с высшими учителями, у которых он обучался несколько лет в гималайских пещерах.
У Йоги Рамаяха не возникало иллюзий, что он полностью просветлённый. Он часто говорил: «Мы все в пути, кто-то ушёл чуть дальше, кто-то только на начальной ступени духовного процесса. Каждый находится на своём уровне духовного развития. Ни в коем случае не нужно прерывать практику медитации. Следует продолжать практиковать медитацию для того, чтобы продвигаться дальше по пути божественной эволюции».
Йоги Рамаях обычно практиковал медитацию крийя-йоги четыре раза в день. Главная его практика медитации была до восхода солнца, это особое время называется брахма-мухурта, уникальный час до восхода солнца.
Расписание богослужений в ведических храмах и практики йоги в ашрамах привязаны к восходу солнца. В Индии восход и закат солнца достаточно стабильны по времени, в особенности на юге, где жил Йоги Рамаях.
В странах, расположенных далеко от экватора, время восхода солнца сильно меняется в разные сезоны. Мы должны ориентироваться в своих духовных практиках не на солнце, но на социальное время. Практики медитации и мантры стоит совершать утром, после пробуждения, – это самое лучшее время. Йоги Рамаях также практиковал медитацию днём в полдень, затем на закате и в полночь.
Утренние практики Йоги Рамаяха были более длительными, а дневные и вечерние – более короткими. Утренние практики до восхода солнца он совершал в своём ашраме, а дневные и вечерние проходили в разных местах, в зависимости от расписания дня.
Иногда днём и на закате Йоги Рамаях мог практиковать в медицинском колледже, который он возглавлял. Если мы ехали по делам к юристу или на деловую встречу, Йоги Рамаях мог остановить машину прямо в поле, и мы выбирали удобное место в тени под деревом.
Практиковать на закате весьма сложно, потому что открываются двери в тонкие миры, и не для всех это может быть безопасно. Тем не менее для Йоги Рамаяха это было также важное время для практики. Он говорил, что те, кто активно практикуют биджа-мантры, могут не беспокоиться и практиковать на закате, потому что мантры выстраивают достаточно сильную защиту от потенциальных негативных воздействий. Практика медитации и мантры на закате позволяет глубоко погрузиться в тонкие миры.
Важным временем для практик Йоги Рамаяха была полночь. Он называл это время «час Шивы».
Когда я спрашиваю моих духовных друзей, сколько раз они практикуют медитацию и мантры в день, чаще всего люди говорят, что им удаётся практиковать один раз в день, очень редко у кого получается практиковать медитацию и мантры дважды.
По причине семейных обязанностей и работы практиковать медитацию и мантры четыре раза в день сложно себе позволить. Не обязательно стремиться к тому, чтобы практиковать много раз в день, достаточно практиковать один-два раза, важна регулярность. Регулярность в практике медитации и мантр является важнейшим фактором продвижения по пути духовного саморазвития. Если вы практикуете раз в три дня или раз в неделю – это лучше, чем ничего, но ожидать каких-то глубоких изменений духовного состояния и энергетического потенциала крайне сложно.
Именно регулярность является залогом успеха в практике медитации и мантр. Йоги Рамаях говорил: «Крийя-йога – это медленный и постепенный путь духовной трансформации. Результат в практике медитации накапливается постепенно, чудо происходит, но не мгновенно».
Есть замечательная японская пословица: «Великий результат достигается как следствие огромного количества маленьких и регулярных действий».
В наше время, к сожалению, очень распространена лукавая идея быстрого просветления, мгновенного достижения духовного опыта или мистического прозрения, мгновенного решения всех проблем и исцеления от всех болезней.
Очевидно, что мы, как человеческие существа, ограничены во времени, поэтому, если возникают проблемы, мы начинаем размышлять о том, каким образом можно быстрее их решить. Любой человек хочет исцелиться от болезней и решить сложные финансовые ситуации как можно быстрее.
Хорошо, если удается освободиться от трудностей быстро, а если освобождение от проблем занимает годы, то это уже огорчает. Полезнее отбросить наивную идею быстрого просветления. Подобное ожидание весьма несбыточно и приводит к разочарованию.
Крийя-йога – это постепенный путь практики медитации, подлинные духовные результаты обретаются шаг за шагом в результате регулярных занятий.
Ваши духовные достижения в практике медитации в предыдущих воплощениях суммируются, они всегда ваши, даже если вы не помните свои духовные реализации и прозрения прошлых воплощений. Духовные наработки из прошлых жизней находятся в глубинах внутреннего мира и являются вашим скрытым потенциалом, который в нужный момент раскрывается в этой жизни.
1.23. Пустая гробница мудреца Патанджали
В Йога-сутрах мудрец Патанджали говорил, что йога – это «остановка потока мыслей», эту фразу можно также перевести с санскрита как «остановка внутреннего диалога».
После достижения этого состояния йог обретает блаженство. Если человек не обрёл внутренний покой, потоки беспокойных мыслей затмевают сознание и порождают вселенную разнообразных форм и многообразия, которое находится в постоянной борьбе и страданиях.
Йога-сутры – удивительный текст, весьма сложный по своему содержанию и стилю изложения. Предполагается, что мудрец Патанджали жил в I веке н. э., однако это только гипотезы: по некоторым данным, он жил за три тысячи лет до новой эры.
Мне посчастливилось вместе с Йоги Рамаяхом несколько раз побывать в старинном городе Рамешварам, где в глубокой древности Патанджали обрёл высшее просветление.
Рамешварам расположен на самом юге Индии, на берегу океана, это благословенное место красивейшей природы. В центре города находится один из крупнейших в мире действующих храмов бога Шивы. В самом углу храмового комплекса есть маленький алтарь, на котором установлена статуя танцующего Шивы. Это и есть то самое священное место, где мудрец Патанджали обрёл шива-сварупа-самадхи.
Когда я впервые подошёл к этому пустынному месту, то мгновенно почувствовал священную вибрацию, которая наполнила мой внутренний мир несказанной радостью. Произошла остановка внутреннего диалога, мысли исчезли сами собой.
Я приезжал в Рамешварам с Йоги Рамаяхом пару раз. Ежедневно мы приходили в большой храм. Посетив главную часть храмового комплекса, мы отправлялись в уединённое священное место, где Патанджали обрёл высшую самореализацию.
