Дмитрий Иванов.

Цивилизация майя



скачать книгу бесплатно

Стиль Петен

Здания с стиле Петен сооружаются на пирамидальных основаниях со стенами типа «талуд» и резко выступающими углами. Используются внешние лестницы, выступающие из-за фасада зданий, отделка в форме гигантских масок из штука. При возведении стен часто применяются грубые каменные блоки, поэтому внутренние помещения получаются слишком узкими, а стены – слишком массивными. На задней стене храма были расположены своеобразные сооружения – так называемые кровельные гребни. Фасады украшены штуком. Образцы этого стиля можно встретить в городах Вашактун, Тикаль, Пьедрас-Неграс, Накум и Калакмуль и отчасти элементы этого стиля можно увидеть в Эк-Баламе.

Глава 3
Боги Юкатана

О богах полуострова Юкатан мы знаем немного. До нас не дошло ни одного связного рассказа о том, как они создали землю, как взаимодействовали между собой, каковы были их родственные связи. Таких источников как кодекс Чимальпопока или сочинение Саагуна на Юкатане создано не было. Большой эпос народа киче «Пополь Вух» нельзя полностью переносить на мифологию других областей и регионов майя, так как он был создан в горной Гватемале в колониальный период. Поэтому необходимые нам сведения собираются по крупицам из разрозненных источников классического, постклассического и колониального периодов. Это – кодексы, изображения на керамике, стенные росписи, рельефы, тексты, созданные индейцами и отчёты испанцев. Обрывочность данных сведений не позволяет реконструировать связную мифологическую систему, такую, как мы имеем для греков, египтян или ацтеков.

К сожалению, учёные не знают даже имён некоторых членов пантеона майя. Дело в том, что в кодексах и на керамике их часто обозначали лицевыми иероглифами, которые представляли собой голову соответствующего бога. В то время имена сверхъестественных существ знал каждый. Не было нужды выписывать их с помощью букв и слогов. Последнее делалось крайне редко, зато именно такие обозначения позволили нам узнать имена. Кроме того, один и тот же бог мог называться по-разному даже в одном и том же источнике. Также персонажи пантеона могли обозначаться как личным именем, так и членом группы, к которой они принадлежали. Например, держатели неба назывались Ицам Тууны, хотя у каждого из них было и своё собственное имя.

Религия майя Юкатана была эклектична. Индейцы верили во множество божеств, некоторые из которых были заимствованы у других народов. Их атрибуты и функции часто перекликались. Кроме того, стоит отметить наличие собственного пантеона в каждом отдельном государстве. Данные обстоятельства делают изучение религии Юкатана ещё более сложной задачей.

Наиболее важные боги почитались со времён классического периода по всему региону майя, в том числе и в южных низменностях, откуда происходит больше письменных и иконографических источников. Изучение сверхъестественных персонажей в искусстве майя началось задолго до расшифровки иероглифической письменности. Один из первых исследователей Пауль Шеллхас в конце XIX века предложил буквенное обозначение богов, изображённых в кодексах.

Данная система дожила до сегодняшнего дня. Несмотря на то, что многие её положения к настоящему времени опровергнуты или дополнены, она продолжает применяться. Кроме того, её распространили на божества классического периода, так как они являются предшественниками персонажей, изображённых в кодексах.

Боги А и А’

К настоящему времени считается, что боги А – целая группа разных сверхъестественных существ, связанных со смертью и миром мёртвых. Одного из богов А, почитавшихся на Юкатане, называли Вак Митун Ахав. Другим именем бога смерти, упоминаемым в колониальных источниках, был Сицин. Это слово происходит от юкатекского «сиц» – вздутие кишечника. В своём переводе «Дрезденского кодекса» В. Н. Талах называет бога А – «Костлявый», так как звучание его имени в данной рукописи точно не установлено, но перевод слова понятен.

Богов А легко узнать, так как их тело представляет собой скелет или труп на поздних стадиях разложения. Обычно изображаются выступающие рёбра, иссохшие конечности, оскаленный череп. Кожу нередко покрывают трупные пятна. Живот большой, сильно раздувшийся. В классический период на его месте изображали извивающиеся потоки крови или ихорозной жидкости. На голове обычно располагается гребень, лишь отдалённо напоминающий волосы, по нему рассыпаны круглые элементы, называемые «мёртвые глаза». На запястьях, лодыжках и краям одежды богов иногда находятся подвески, похожие на бубенчики (рис. 1.3.1). Но некоторые исследователи считают, что это – также глазные яблоки, так как в классический период у майя не было изделий из меди и бронзы. В то же время в волосах бога-скелета Миктлантекутли, почитавшегося в Центральной Мексике, точно находятся глаза.


Рис. 1.3.1. Бог А. «Дрезденский кодекс». Бог изображён в виде скелета. На руках и ногах трупные пятна. На шее ожерелье с глазами людей, они же украшают причёску бога, а также браслеты


Судя по изображениям, данные персонажи не имели особенно высокого статуса в пантеоне майя в классический период. Иногда они показаны откровенно комично, что говорит об отсутствии большого уважения к данному божеству. Скорее всего, боги А не были владыками преисподней, а выполняли подчинённые функции. Однако в жреческих книгах постклассического периода говорится о многочисленных ритуалах с участием богов смерти. Число этих обрядов превосходит таковое у большинства других божеств. Несмотря на исключительное внимание, покровитель смерти оставался грозным персонажем. Почти все его действия приводили к злу, гибели и бедствиям.

Так многочисленные обряды и прочие верования, распределённые по дням календаря майя, приведены в «Дрезденском кодексе», написанной на Юкатане в XIII–XIV веках. Здесь и далее ссылки на текст из «Дрезденского кодекса» идут по переводу В. Н. Талаха. Согласно тексту рукописи, богу смерти приносили жертву – к нему отправляли посланницу-девственницу. Этого бога несколько раз призывали для произнесения пророчества. Его прорицания всегда было связано со смертью и злом, например: «Он вещает зло и пожары», – говорится о его предсказании на Новогодние праздники. Также в кодексе есть фраза: «Договариваются Костлявый и Хуун Лахуун Чаан». По мнению В. Н. Талаха, здесь может идти речь о совместном произнесении пророчества от имени богов А и Q, хотя смысл фразы до конца не ясен. Также сообщается о неких танцах, который исполняет бог: «Кружит Костлявый, хмель когда он вещает», «Кружит Костлявый, смерть – его вещание». Такие действия описаны и для других божеств (см. ниже). В. Н. Талах считает, что речь может идти о ритуальном акте, когда имперсонатор бога кружится, впадает в транс и произносит пророчество. Также в «Дрезденском кодексе» указываются сроки, когда бог обдумывает своё пророчество. Возможно, в это время имперсонатор божества должен был произвести некие подготовительные ритуалы перед самим действом. Сообщается о том, что в честь Костлявого устраивали пир, во время которого он вещал. Так как бог А и другие боги, которые произносили речи на пирах, показаны в кодексе несущими чаши с алкогольными напитками, В. Н. Талах высказал предположение, что предсказания могли совершаться имперсонаторами богов в состоянии опьянения. В той же рукописи говорится, что в дар богу Костлявому в разное время приносились кремневые лезвия и хлеб. Кроме того, ему вместе с богом-филином, имя которого переводилось как «Обитатель тринадцатого неба», жертвовали какао. Приводятся даты, когда бог А устраивал сбор других богов, что сулило смерть и зло. Кроме того, в определённые дни он высаживал маниок (юку) и табак. Возможно, речь идёт о неких обрядах, связанных с земледелием или сроках проведения сельскохозяйственных работ.

Отдельные части «Дрезденского кодекса» посвящены свадьбам богов и рождению детей. В разделе о браках говорится, что он получает цветок плюмерии (на языке майя никте’). Так как это растение ассоциировалось с брачными обрядами, то В. Н. Талах интерпретирует этот эпизод как свадьбу. Как и большинство обрядов с участием данного бога, этот также был связан со смертью. В «Дрезденском кодексе» говорится, что явление Костлявого женщине в определённые дни неминуемо сулит гибель. В том же разделе имеется малопонятная фраза: «Имеющий облик Костлявого – ноша Лунной Госпожи, её смерть». В. Н. Талах интерпретирует её следующим образом: «В тексте речь идет о мистических двойниках плода, от которых зависело течение беременности и её исход. В свою очередь, характер такого мистического двойника зависел, по всей вероятности, от даты зачатия».

Кроме того, в кодексах майя и на памятниках классического периода имеются изображения другого бога смерти. Этого персонажа обозначают А’. На его щеке находится отличительный символ, напоминающий знак процента, в области глаза расположено чёрное пятно или широкая чёрная полоса. Над этой полосой находятся два элемента в форме глаза ак’баль – символы тьмы. В волосы бога вставлена большая кость, скорее всего, человеческое бедро. На изображениях в кодексах он носит плащ со скрещёнными костями (рис. 1.3.2). На сосудах классического периода бог А’ иногда изрыгает кровь или отрезает голову сам себе. Возможно, в классический период роль бога А’ играли во время представлений. Считается, что в некоторых росписях на сосудах предстаёт не само божество, а его имперсонатор. Здесь он показывается в окружении танцоров, изображающих существ из преисподней. Возможно, такие представления проводились на праздниках древних майя.


Рис. 1.3.2. Бог А’ высверливает огонь. «Дрезденский кодекс». Чёрная полоска в области глаз, знак ак’баль на голове. На щеке S-образный символ. Кость в пучке волос, который украшен глазом человека. Плащ с изображением черепов и костей


Имя этого бога Акан. Расшифровали его следующим образом. Название города Аканкех на полуострове Юкатан записывалось с иероглифом, изображающим голову бога А’ и знаком оленя. Слово «олень» на юкатекском звучит как «кех», тогда первый элемент должен произноситься «акан». Впоследствии такому чтению нашлись и другие подтверждения.

В настоящее время учёные склоняются к тому, что слово «акан» входило в состав имён целой группы сверхъестественных существ с тесно связанными атрибутами и функциями. Данное мнение основано на том, что образ бога А’ появляется в разных контекстах, и логограмма его имени является обычно частью более крупных выражений, называющих изображённого персонажа. Одни из этих существ были связаны с пульке и опьянением. Именно они часто изображаются изрыгающими кровавую рвоту или с клизмой, через которую этот напиток иногда вводили. В их именах имеется иероглиф Акан. Персонаж, отрезающий голову сам себе, должен быть другим представителем группы Акана. Важно отметить, что у него имеются такие признаки как характерный символ на щеке и чёрная полоса вокруг глаз, но отсутствуют кость в волосах и чёрный плащ со скрещенными костями. Этот персонаж обозначается как Ч’ак Б’аах Акан – режущий голову Акан. Интересно, что на одном керамическом сосуде то же самое имя стоит и рядом с изображением Акана, отсекающего голову не себе, а человеку. Возможно, что для майя было не так уж и важно, чью голову он отрезает. Третьим членом группы Акана был персонаж, бросающий камень со знаками «туун» (камень) и «ак’баль» (тьма). Его имя тоже содержит иероглиф «акан», но полностью оно не расшифровано.

В настоящее время считается, что в классический период эта группа сверхъестественных существ представляла собой не богов, а так называемых духов-компаньонов, «вахй», в то время как божества обозначались словом «к’ух». Тогда Аканов изображали исключительно в трёх описанных выше формах. В кодексах постклассического периода три отдельных ипостаси заменяются единым богом, который встаёт на один уровень с другими членами пантеона. Так, согласно «Дрезденскому кодексу» Акан наравне с остальными богами призывался для произнесения пророчества, которое означало смерть. Другое предсказание этот бог делал во время ритуала высверливания огня в честь Нового года.

Также в «Дрезденском кодексе» имеются указания для празднования Нового года. Согласно календарю майя, год начинался в один из четырёх дней священного календаря – бен, эц’наб, ак’баль и ламат. В рукописи события предстают в символическом виде. Конкретные обряды описаны в труде Диего де Ланды. Согласно тексту кодекса, в год, начинающийся в день ламат, приходил чёрный оборотень Мам и приносил бога Костлявого на запад. Этот год считался годом смерти. Богу жертвовали дары: 6 курений смолы пом и 6 курений смолы ч’ахальте. Владыкой года становился Кан Акан. Колдовское дерево ставили на севере. Около него стоял Ицамна (о нём см. ниже). Далее значится, что следующий год сулил пир. Предполагается, что данный раздел кодекса отражает следующие ритуалы. Вначале индейцы устраивали процессию в определённом направлении, в данном случае – на запад. Там они подносили дары. Затем статую бога-покровителя года, в данном случае Кан Акана, переносили в храм. Кроме того, в определённой стороне селения ставили дерево следующего года, у которого находилась статуя ожидающего бога, который вступит на владычество в следующем году. В данном случае это – Ицамна (возможно, в кодексе допущена ошибка, так как, согласно очерёдности, должен быть К’авииль). Ниже смотрите описание новогодних торжеств с участием богов К, G и D. Данные празднества проводились по той же схеме.

Другим сверхъестественным существом, имеющим сходные иконографические черты с персонажами группы Акана, является Мок Чих. Слово «мок» обозначает болезнь, а «чих» – напиток пульке. Волосы божества собраны вместе и связаны большим узлом. Часто в этот пучок вставлена кость. Иногда на голове Мок Чих носит низкую широкополую шляпу. Глаза, как и у Акана, обведены чёрной полосой. На теле начертаны знаки ак’баль или символ, напоминающий знак процента. Перед лицом Мок Чиха изображается узел, который часто свисает с его носа. Данный вариант бога А’ обычно связан с пчёлами. На некоторых изображениях он или одет в костюм пчелы с крыльями за спиной, или держит сосуд с пчёлами. Пчёлы и мёд были связаны с изготовлением пульке. Хоть в имени Мок Чиха и нет иероглифа «акан», он имеет сходные иконографические признаки и иногда изображается вместе с существами из группы Акана. На одном из сосудов нарисованы сразу и Акан, бросающий камень, и Акан, отрезающий себе голову, и Мок Чих. Здесь они изображены в сходной одежде и в похожих головных уборах вместе исполняющими один и тот же танец. Поэтому есть все основания считать, что хоть Мок Чих и не имеет в своём имени слова «Акан», он относится к той же группе сверхъестественных существ. Скорее всего, этот персонаж является воплощением опьянения, чрезмерных удовольствий и также смерти.

Кроме того, на керамике классического периода изображается женщина с иконографическими атрибутами Акана. На уровне её глаз проходит чёрная полоса, вместо нижней челюсти находится рука. Головной убор украшен скелетом животного. Тело разрисовано символами, напоминающими знак процента. В её имени нет иероглифа «акан». Не все знаки в нём прочитаны учёными. Этот образ встречается относительно редко. Вполне возможно, что она играла роль покровительницы удовольствий, игр и пульке.

Другим членом группы богов А’ является Сиц’ Виник – прожорливый человек. Он изображается с раздутым животом, его глаза зачастую закрыты или обращены вниз. Данный персонаж не всегда имеет иконографические признаки группы Акан, но на некоторых изображениях он показан с сосудом со знаком ак’баль и с волосами, связанными в пучок, как у Акана. Считается, что Сиц’ Виник представляет собой раздувшийся труп.

Общие черты всех указанных персонажей – чёрный цвет и знак ак’баль – прямо указывают на их принадлежность к Нижнему миру. Акан, отрезающий голову и бросающий камень, связан с жертвоприношением и смертью. Если Мок Чих и Сиц’ Виник также являются членами группы Акана, то они могут быть ипостасями, связанными с болезнью и раздутыми телами. Изображения их с кувшинами пульке, изрыгающими рвоту и держащими клизму, демонстрируют связь с болезнью и смертью от чрезмерных удовольствий. Именно в этом и состоит главная функция столь разноплановых сверхъестественных существ, обозначаемых А’.

Бог В

Бог В – это один из важнейших персонажей в пантеоне майя, божество дождя и молнии Чаахк. Бог В в мифологии майя появляется очень рано, его культ восходит к самому началу данной цивилизации. Так, на стеле доклассического периода в Исапе высечен персонаж с атрибутами Чаахка. Бог В играл исключительную роль в космогонии и ритуалах постклассического периода. Считалось, что в каждой части света находится свой податель дождя. Чаахки каждой стороны имели собственные цвета: покровитель востока – красный, севера – белый, запада – черный, юга – желтый. Пятый Чаахк зелёного цвета находился в центре.

Данного персонажа легко определить. В поздний классический и постклассический период его часто изображали с длинным свисающим носом. Часто Чаахк держит в руках топор или змею – это другой его важнейший опознавательный признак (рис. 1.3.3). И топор, и змея являлись символом молнии в иконографии мезоамериканских божеств. У центральномексиканского бога дождя Тлалока змея также отображает молнию, что достоверно известно из источников колониального периода. Ранние изображения бога В представляют его с толстым звериным носом, узлом волос на макушке, ушной вставкой из раковины спондилуса и поясом из змеи. На более поздних памятниках бог В предстаёт в широком плоском головном уборе, который иногда дополняется различными декоративными элементами – это отличительная черта иконографии данного персонажа на полуострове Юкатан. Именно таким он показан на рельефах и росписях из Ушмаля и Чичен-Ицы терминального классического периода. Подобные головные уборы обнаружены на стеле из Ошкинтока и на росписи в Мульчике. Кроме того, изображения классического периода показывают бога держащим змею, символ молнии, иногда рептилия свисает из его рта. В нижнем храме Ягуаров в Чичен-Ице Чаахк изображён закусившим змею во рту. В кодексах постклассического периода бог изображается в головном уборе из бумаги или ткани, который, несомненно, происходит от более раннего широкого плоского варианта. На нескольких изображениях бог изрыгает воду изо рта. Иногда Чаахк показывается во время рыбной ловли или с рыбой в руках.


Рис. 1.3.3. Бог В. «Дрезденский кодекс». Виден характерный длинный нос. В руках топор


Помимо дождя бог В был также связан с войной. Его топор-молния часто изображается в качестве боевого оружия. На стеле (14N2 – см. на рис. 2.2.1) из Ушмаля Чаахк показан завоевателем. На ней правитель города стоит в костюме бога В. На голове у него характерный широкий головной убор с многочисленными перьями. В руках он держит раковину и топор. Царь попирает ногами трёх пленников, захваченных в бою.

Другим аспектом деятельности бога В было жертвоприношение. На нескольких сосудах классического периода он показан во время принесения в жертву ребёнка-ягуара на алтаре. В городе Мульчик, расположенном в регионе Пуук недалеко от Ушмаля, имеется фреска, где показана процессия Чаахков возле жертвенных алтарей. На алтаре в городе Лабна Чаахки угрожающе поднимают свои топоры. Согласно Дрезденскому кодексу, жертву Чаахку топили на празднестве, называемом свадьбой. В той же рукописи значится, что Бог В вызывался для пророчества, которое означало «повсюду благоденствие». Также рассказывается о принесении Чаахку какао, что также было благоприятным знаком. Как и другие боги, он проводил у себя собрание богов, а также высаживал маниок. Среди многочисленных календарных событий «Дрезденского кодекса» значится появление младенца у Чаахка на востоке, что означает владычество. В. Н. Талах предполагает, что в данном разделе составители «Дрезденского кодекса» указали дни, когда новорождённого посещали те или иные боги и определяли его судьбу.

Один из разделов «Дрезденского кодекса» посвящён деяниям бога дождя. Он включает в себя тринадцать эпизодов, соответствующих тринадцати зодиакальным месяцам. Богу Чаахку содействуют покровитель кукурузы и богиня радуги Иш Чель. Противником Чаахка выступает К’авииль. Данный персонаж считался персонализацией топора подателя дождя, тем самым волшебным оружием, которым Чаахк пускал громы и молнии. Сначала бог дождя берёт его, далее заклинает, а потом сбрасывает. Эти действия сопровождаются разными событиями – пирами, праздниками, вещанием и разными видами дождя, включая и вредоносный, несущий угрозу кукурузе. Далее К’авииль оказывается пойманным. Он лишается «огня и грохота». По мнению С. Мартина здесь может идти речь о жертвоприношении К’авииля в образе малыша-ягуара.

Другой раздел посвящён странствиям Чаахка. Он также связан с тринадцатью месяцами зодиакального цикла. Здесь указываются дары, которые следует преподносить богу в каждом из его мест пребываний. На земле – девять хлебов, среди пены – охотничий хлеб, на дороге – грубый хлеб, в небесах – атоле с кусочками мяса, в горах – посаженное какао, в поле – белый священный хлеб, на сейбе (священное дерево майя) – купленная тыква, там, где известь – белый священный хлеб и игуановый хлеб, в водах – рыба и хлеб, в месте пения – хлебная корка, на своей свадьбе – атоле и ожерелье, на собрании – «нет хлеба для его дара», в саванне – медовый хлеб.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7