banner banner banner
Толкование книг Нового Завета. Филиппийцам
Толкование книг Нового Завета. Филиппийцам
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Толкование книг Нового Завета. Филиппийцам

скачать книгу бесплатно

Толкование книг Нового Завета. Филиппийцам
Джон Мак-Артур

Комментируя в Библии книгу за книгой, автор обращает внимание на главные доктрины, содержащиеся в тексте, и на их связь со всем Священным Писанием. В комментарии затрагиваются области лингвистических исследований и используется языковой анализ, когда это полезно для более точного объяснения текста. Книга поможет читателям осмыслить, что говорит Дух Святой в этой части Слова Божьего.

Джон Мак-Артур

Толкование книг Нового Завета

Филиппийцам

Посвящается Крису Уильямсу, близкому другу и дорогому коллеге, чья верность Христу, любовь к истине и преданное служение были неоценимым вкладом в деятельность миссионерской организации «Благодать Индии» в течение почти двадцати лет.

© Перевод на русский язык. «Библия для всех», 2006

Предисловие

Толкование Нового Завета продолжает оставаться для меня наградой и Божественным общением. Моей целью всегда было тесное общение с Господом посредством понимания Его Слова и, на основании этого опыта, разъяснение значения того или иного отрывка народу Божьему. Говоря словами Неем. 8:8, я пытаюсь «присоединять толкование» к тексту из Слова Божия, чтобы люди могли истинно слышать, что Бог говорит им, и отвечать Ему.

Народ Божий нуждается в понимании Бога, что в свою очередь требует познания Его Слова истины (2 Тим. 2:15), чтобы Его Слово могло вселяться в нас обильно (Кол. 3:16). Поэтому в своем служении я ставлю упор на то, чтобы способствовать живому проникновению истин Слова Божьего в сердце Его народа. Для меня этот труд – источник живительного вдохновения.

Данная серия толкований на книги Нового Завета отражает вышеприведенную цель – объяснение и применение Священного Писания. Некоторые толкования преследуют, главным образом, лингвистические задачи, другие – большей частью теоретические, а некоторые – в основном гомилетические. Эта книга посвящена в основном толкованию и объяснению. Она не впадает в лингвистические тонкости, а лишь затрагивает область языкознания в тех случаях, когда это способствует более точному изложению. Книга также не претендует на исчерпывающее богословское обоснование, но освещает основные доктрины Писания в каждом его отрывке и показывает связь каждого отрывка со всем Писанием. Она не относится и к разряду гомилетических, хотя каждая законченная мысль рассматривается как единая глава с четким планом и логическим обоснованием идеи. Большинство истин сопровождается примерами и соотносится с другими частями Писания. Установив контекст определенного отрывка, я старался внимательно следовать за развитием мысли и рассуждением автора.

Я молюсь о том, чтобы каждый читатель во всей полноте понял, что Святой Дух говорит через эту книгу Слова Божьего, чтобы Его откровение могло поселиться в разуме верующих и принести плод большего послушания и верности – во славу нашего великого Бога.

Введение

Сегодня люди страстно стремятся к счастью. Книги из серии «Помоги себе сам», авторы колонок с ценными советами и психологи заявляют, что знают путь к счастью, но для многих людей этот путь остается недоступным. Они не способны контролировать обстоятельства, но подчиняются им. Когда оказывается, что работа, отношения или семья (а в случае с христианами – церковь) не могут дать им счастье, они отправляются на поиски чего-то нового. Но счастье остается недостижимым. После бесполезного поиска счастья в удовольствиях и удовлетворении своих желаний они приходят к мрачному взгляду на жизнь, выраженному в Ек. 1:2: «Суета сует, – все суета!»

Но если счастье, это недостижимое чувство, – всего лишь иллюзия, то радость – реальна. Библейская радость, прочная уверенность в том, что Бог руководит всеми событиями жизни на благо верующих и во славу Свою, доступно для каждого, кто повинуется Ему. Фактически, Бог велит верующим радоваться (Флп. 2:18; 3:1; 4:4; см. также 2 Кор. 13:11; 1 Фес. 5:16). Божья радость – тема Послания к филиппийцам; греческое слово «радость» и соответствующие глаголы более дюжины раз упоминаются в этих четырех главах (Флп. 1:4,18,25; 2:2,17,18,28,29; 3:1; 4:1,4,10).

Обстоятельства, в которых находились автор и адресаты этого короткого послания, не способствовали радости и счастью. Апостол Павел писал это письмо к возлюбленным филиппийцам, когда был в Риме в заключении. В его беспокойной жизни, с момента обращения на дороге в Дамаск тридцать лет назад, было мало поводов для радости. Он сталкивался с жестокой и неустанной оппозицией как со стороны язычников, так и со стороны неверующих иудеев (см. 2 Кор. 11:23–30).

Сразу же после обращения смелые и бесстрашные провозглашения Павлом Евангелия вызвали ярость у иудейского населения Дамаска. Они попытались убить его, и он был вынужден бежать из города, спустившись в корзине с городской стены (Деян. 9:20–25). Позже ему пришлось бежать из Иконии (Деян. 14:5–6); его побили камнями и бросили, приняв за мертвого, в Листре (Деян. 14:19–20); избили и заключили в темницу в Филиппах (Деян. 16:16–40); он был вынужден бежать из Фессалоники, когда его проповеди привели к бунту (Деян. 17:5–9); оттуда он отправился в Верию, но ему пришлось бежать и из нее (Деян. 17:13,14); над ним насмехались греческие философы в Афинах (Деян. 17:16–34); он предстал перед судом римского проконсула в Коринфе (Деян. 18:12–17); столкнулся с иудейской оппозицией (Деян. 19:9; см. также Деян. 20:18–19) и бунтом язычников в Ефесе (Деян. 19:21–41; см. также 1 Кор. 15:32). Когда он собирался плыть из Греции в Палестину, иудейский заговор вынудил его изменить планы (Деян. 20:3). По пути в Иерусалим он встретился в Милите с ефесскими старейшинами и сказал им: «И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святой по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» (Деян. 20:22–23). Прибыв в Иерусалим, он был узнан в храме иудеями из Малой Азии, жестоко избит толпой и спасен от верной смерти римскими солдатами, которые арестовали его (Деян. 21:27–36). Когда Павла держали под стражей в Иерусалиме, иудеи замыслили убить его, что побудило римского командующего отправить его в сопровождении большого отряда к губернатору Кесарии (Деян. 23:12–35). После того, как за два года два римских губернатора не вынесли никакого решения по его делу, Павел воспользовался правом римского гражданина и воззвал к суду кесаря (Деян. 25:10–11). После полного приключений путешествия, в том числе кораблекрушения вследствие сильного шторма, Павел прибыл в Рим (Деян. 27; 28). Филиппийцам апостол писал на четвертый год заключения в Риме, ожидая окончательного решения императора Нерона по своему делу.

У филиппийской церкви тоже были свои проблемы. Ее члены были очень бедны, настолько, что Павла поразил их вклад в сбор средств для нуждающихся верующих Иерусалима (2 Кор. 8:1–5). Как и Павел, они подвергались гонениям за дело Христа (Флп. 1:27–30). Что еще хуже, они подвергались нападкам лжеучителей (Флп. 3:2,18–19). Кроме того, ссора между двумя известными женщинами общины угрожала подорвать единство церкви (Флп. 4:2–3; см. также Флп. 2:1–4,14).

Но, несмотря на обстоятельства, в которых находились автор и адресаты Послания к филиппийцам, радость пропитывает его настолько, что его можно называть «посланием радости». Р. Ч. Х. Ленски писал: «Музыка радости наполняет это послание, свет радости сияет в нем. Все оно излучает радость и счастье» (R. C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul's Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians [Minneapolis: Augsburg, 1961], 691). Те, кто изучит его учение и применит его принципы, узнают, как и его автор, секрет радости, мира и удовольствия в любых обстоятельствах (Флп. 4:11–13).

ГОРОД ФИЛИППЫ

Филиппы были важным городом восточной Македонии (северо-восток Греции). Он располагался в плодородной долине реки Стримон, недалеко от быстрого глубокого потока Гангит (см. Деян. 16:13). В древние времена значение Филипп объяснялось их стратегическим расположением (на пути в Малую Азию). В дни Павла через Филиппы проходила важная римская дорога, Виа Игнатия. Кроме того, город мог похвалиться золотыми рудниками в близлежащих горах.

Именно эти золотые рудники привлекли внимание Филиппа II Македонского (отца Александра). Он захватил этот район в 356 г. до Р. Х. и укрепил небольшой городок Крениды («малые источники»; названный так из-за близости источников), позже переименованный в Филиппы («город Филиппа»), в честь него самого. Когда во II веке до Р. Х. Македонию покорили римляне, Филиппы стали частью римской провинции с тем же названием. Город не пользовался известностью, пока в 42 г. до Р. Х. там не произошла одна из важнейших битв в римской истории, в которой войска Антония и Октавиана («кесаря Августа», Лк. 2:1) нанесли поражение республиканским силам Брута и Кассия. Это сражение положило конец римской республике, и Рим стал империей (сенат провозгласил Октавиана императором в 29 г. до Р. Х., после того, как в 31 г. до Р. Х. он нанес поражение Антонию и Клеопатре при Актии). Антоний и Октавиан поселили в Филиппах многих ветеранов войн, городу был дарован статус римской колонии (см. Деян. 16:12). Позже там селились и другие ветераны римской армии.

Как колония, Филиппы обладали по закону теми же правами, что и города Италии. Жители Филипп были гражданами Рима, они освобождались от некоторых налогов и не подчинялись губернатору провинции. Филиппийцы подражали римской архитектуре и стилю одежды, на их монетах были римские надписи, а латынь была официальным языком города (хотя по-гречески они тоже говорили).

ЦЕРКОВЬ В ФИЛИППАХ

Филиппийская церковь была первой церковью, которую Павел основал в Европе. Апостол прибыл в Филиппы в ходе второго миссионерского путешествия, и туда его направил Святой Дух:

И было ночью видение Павлу: предстал некий муж Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам. После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там (Деян. 16:9-10).

Хотя первыми обращенными были иудеи или прозелиты иудаизма (Деян. 16:13–15), большинство общины составляли обращенные язычники. В Филиппах не было синагоги (иначе женщины, которых встретил Павел, не собирались бы в субботу за городом), что значит: иудеев в городе было мало. Рождение церкви знаменуют два впечатляющих обращения: богатой прозелитки Лидии (Деян. 16:13–15) и тюремщика (Деян. 16:25–34). (Описание событий, связанных с основанием филиппийской церкви, смотри в главе 18 этой книги.)

Филиппийцы были сильно привязаны к Павлу, как и он к ним. Хотя они были бедны, они единственные поддерживали его на одном из этапов его служения (Флп. 4:15). Теперь, после стольких лет, они снова послали апостолу дар в момент нужды. (Подробнее о финансовой поддержке, оказанной филиппийцами Павлу, смотри в главе 20 этой книги.) Полвека спустя филиппийская церковь проявит такую же щедрость по отношению к отцу церкви Игнатию, который проедет через город по пути в Рим, к мученичеству.

Павел написал это послание к возлюбленным филиппийцам, чтобы поблагодарить их за щедрый дар (Флп. 4:10–19), объяснить, почему он отправляет к ним обратно Епафродита (Флп. 2:25–30), рассказать о своем положении (Флп. 1:12–26) и предостеречь об опасности лжеучений (Флп. 3:2,18–19).

АВТОР

В богодухновенном тексте сказано, что автором Послания к филиппийцам был Павел (Флп. 1:1), поэтому его авторство несомненно. Фактически, помимо нескольких радикальных критиков XIX века, никто никогда не сомневался в том, что Павел – автор Послания к филиппийцам. Сегодня большинство исследователей, какими бы ни были их богословские убеждения, считают это письмо подлинным посланием Павла. Дж. Б. Лайтфут отмечает:

Внутренние свидетельства позволяют большинству читателей не сомневаться в подлинности Послания к филиппийцам. Эти свидетельства можно разделить на два типа, положительные и отрицательные. С одной стороны, послание отражает характерные для Святого Павла мысли, вплоть до оттенков. С другой, у нас нет причин предполагать, что это подделка. Это послание – непосредственное излияние личных чувств, вызванное обстоятельствами. Подделка не могла бы быть такой бессмысленной (потому что она действительно была бы бессмысленна) и такой неискусной (J. B. Lightfoot, St. Paul's Epistle to the Philippians [reprint; Grand Rapids: Zondervan, 1953], 74).

ДАТА И МЕСТО НАПИСАНИЯ

Павел написал Послание к филиппийцам, вместе с посланиями к колоссянам, ефесянам и Филимону, из заключения. До конца XVIII века церковь считала, что все четыре «тюремных послания» были созданы во время заключения апостола в Риме (Деян. 28:14–31). В недавнее время, однако, были предложены альтернативные места написания – Кесария и Ефес.

Есть убедительные доводы в пользу того, что Послание к филиппийцам Павел писал в Риме. Упоминания о «претории» (Флп. 1:13) и «кесаревом доме» (Флп. 4:22) естественнее всего воспринимать как указания на телохранителей императора и его слуг, живших в Риме. Подробности о заключении Павла, рассказанные в Книге Деяний, соответствуют сказанному в Филиппийцам. Павла стерегли солдаты (Деян. 28:16; Флп. 1:13–14), ему разрешалось принимать посетителей (Деян. 28:30; Флп. 4:18), он свободно проповедовал Евангелие (Деян. 28:31; Флп. 1:12–14). В городе, из которого писал Павел, была большая церковь (см. Флп. 1:12–14), что также указывает на Рим. Без сомнения, церковь в столице империи была крупнее, чем в Ефесе и тем более Кесарии.

Против традиционного мнения о том, что Павел писал Послание к филиппийцам в Риме, выдвигается два основных возражения. Во-первых, некоторые ученые утверждают, что Павел собирался посетить после Рима Испанию (Рим. 15:24,28), а в «тюремных посланиях» говорится о его намерении посетить Филиппы (Флп. 2:24) и Колоссы (Флм. 1:22) после освобождения. Поэтому, говорят они, Филиппийцам (и Колоссянам) были написаны до того, как Павел попал в Рим. Действительно, сначала Павел планировал после Рима отправиться в Испанию, но два момента вынудили его изменить планы. Павел не думал, что попадет в Рим как пленник. Он провел под стражей в Риме четыре года, а за это время в церквях Греции и Малой Азии возникли проблемы. Поэтому Павел решил снова посетить эти церкви, прежде чем отправляться в Испанию. Кроме того, тот факт, что римская церковь не поддерживала его единодушно (см. Флп. 1:14–17), апостолу пришлось отложить посещение Испании (см. Рим. 15:24).

Во-вторых, есть мнение, что в Послании к филиппийцам упоминается несколько поездок из Филиппы в город, откуда Павел писал, и обратно. Так как Рим очень далеко от Филипп, эти поездки, по их мнению, не могли иметь место в период римского заключения Павла. С другой стороны, Ефес гораздо ближе к Филиппам. (Следует отметить, что этот довод выдвигается также против мнения, что Филиппийцам было написано в Кесарии. Кесария ненамного ближе к Филиппам, чем Рим.)

Но этот аргумент нельзя считать веским доводом. Мойзес Сильва отмечает:

Эти три путешествия [из Рима в Филиппы и назад] вполне могли произойти в рамках четырех – шести месяцев. Даже если мы предположим, что каждая из трех поездок заняла по два месяца, на все три ушло бы меньше года (а ничто в послании не позволяет считать, будто между прибытием Павла в Рим и написанием Филиппийцам прошло меньше года). Очень трудно понять, почему исследователи серьезно воспринимают этот аргумент против римского происхождения послания. Не стоит больше говорить об этом. При близком рассмотрении самое основное возражение против традиционного взгляда [что Павел написал Филиппийцам, будучи в Риме] развеивается (Moises Silva, Philippians, The Wycliffe Exegetical Commentary [Chicago: Moody, 1988], 7. Курсив оригинала).

Самый убедительный довод в пользу того, что Павел писал Послание к филиппийцам в Риме, – в том, что апостол явно ожидает окончательного решения суда. Он либо будет освобожден, на что надеется (Флп. 1:19,24–26; 2:24), либо казнен (Флп. 1:20–21,23). В любом случае решение будет окончательным, а апелляция – невозможна. Этот факт исключает Кесарию и Ефес, потому что Павел, как римский гражданин, мог (и сделал это, Деян. 25:11–12) воспользоваться правом и воззвать к суду императора.

Теории о том, что Павел писал Послание к филиппийцам из Кесарии или Ефеса, связаны и с другими проблемами. Сторонники Кесарии отмечают, что слово, переведенное как «претория» в Флп. 1:13, используется в евангелиях и Книге Деяний по отношению к дворцам правителей в Иерусалиме (Мф. 27:27; Мк. 15:16; Ин. 18:28,33; 19:9) и Кесарии (Деян. 23:35). Но выражение «и всем прочим» (Флп. 1:13) показывает, что Павел имел в виду преторианскую стражу, а не здание. То, что Павел не упоминает проповедника Филиппа, было бы странным, если бы он писал из Кесарии, ведь Филипп жил в этом городе и оказал гостеприимство Павлу и его соратникам (Деян. 21:8). Кроме того, в Книге Деяний не говорится о таком размахе благовестия в Кесарии, как тот, что описан в Флп. 1:12–18. Наконец, надежда Павла на скорое освобождение (см. Флп. 1:25; 2:24) не соответствует обстоятельствам его заключения в Кесарии. Единственное, что апостол мог сделать, чтобы освободиться, это либо подкупить Феликса, либо согласиться на просьбу Феста и вернуться в Иерусалим на суд. Естественно, что Павел отказался и от того, и от другого и оставался пленником в Кесарии, пока не потребовал суда императора.

Теория о том, что Павел написал Послание к филиппийцам (и другие «тюремные послания») из Ефеса, более популярна, хотя также связана с серьезными проблемами. Самая очевидная и серьезная из них – отсутствие в Книге Деяний упоминаний о том, чтобы Павел вообще был в Ефесе в заключении. Это умолчание особо важно ввиду того, что Лука посвящает целую главу (Деян. 19) трехлетнему служению Павла там. Кроме того, слова Павла, обращенные к старейшинам ефесской церкви: «Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20:31), – предполагают, что его служение в этом городе не прерывалось длительным заключением. Еще один важный момент – отсутствие в «тюремных посланиях» Павла упоминаний о сборе средств для нуждающихся святых Иерусалима. Будучи в Ефесе, Павел упоминал этот сбор в своих посланиях (например, Римлянам, 1 и 2 Коринфянам). Отсутствие упоминаний о Гаие и Аристархе также странно, потому что в Ефесе они были с Павлом (Деян. 19:29). Церковь города, из которого Павел писал филиппийцам, не оказывала ему единодушной поддержки (Флп. 1:14–17; см. также Флп. 2:20–21). Но этого нельзя сказать об ефесской церкви (см. Деян. 20:36–38). Вряд ли филиппийцам понадобилось посылать Павлу подарок в Ефесе, где апостола поддерживали и церковь, и близкие друзья, такие как Акила и Прискилла (см. 1 Кор. 16:19; 1 Коринфянам написано из Ефеса). Наконец, когда Павел писал «тюремные послания», с ним был Лука (Кол. 4:14), а в Ефесе его с Павлом явно не было (Деян. 19 не относится к тем отрывкам Деяний, которые Лука пишет от первого лица, указывая на свое присутствие с Павлом).

Так как, судя по фактам, Рим мог быть тем местом заключения, откуда Павел писал эти письма, а Кесария и Ефес – не могли, у нас нет причин отвергать традиционное мнение: Павел написал Послание к филиппийцам в конце своего первого римского заключения (ок. 61 г. по Р. Х.).

ПЛАН

I. Приветствие Павла (Флп. 1:1-11)

II. Обстоятельства, в которых находится Павел (Флп. 1:12–26)

III. Призывы Павла (Флп. 1:27 – 2:18)

А. Быть стойкими во Христе (Флп. 1:27–30)

Б. Быть кроткими, как Христос (Флп. 2:1-11)

В. Быть светом, как Христос (Флп. 2:12–18)

IV. Товарищи Павла (Флп. 2:19–20)

А. Тимофей (Флп. 2:19–24)

Б. Епафродит (Флп. 2:25–30)

V. Предостережения Павла (Флп. 3:1–4:1)

А. Против формализма (Флп. 3:1-16)

Б. Против беззакония (Флп. 3:17 – 4:1)

VI. Радость Павла (Флп. 4:2–9)

VII. Благодарность Павла (Флп. 4:10–20)

VIII. Прощание Павла (Флп. 4:21–23)

1. Послание радости(1:1–2)

Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1:1–2)

Мир, в котором мы живем, – это мир греха и печали, хорошо знакомый с отчаянием, депрессией, разочарованием, неудовлетворенностью и жаждой вечного счастья, которое никогда не приходит. Мгновения удовольствия и удовлетворения встречаются редко среди боли и скорби жизни. Многие люди не надеются, что их жизнь изменится к лучшему. Жизнь превращается в долгие годы скорби, напрасных надежд, утраты возлюбленных и друзей, физических страданий и боли. Счастье приходит все реже, в жизни все больше печали и меньше радости.

Многие люди полагают, что счастье – это удовлетворение или наслаждение, зависящее от обстоятельств, которые они в основном не контролируют. Счастье нельзя запланировать, оно не гарантировано. Мы счастливы, когда обстоятельства благоприятствуют нам. Поэтому счастье иллюзорно и недолговечно.

Духовная радость, с другой стороны, не зависит от случайностей и обстоятельств. Это глубокая и спокойная уверенность в том, что, какими бы ни были жизненные обстоятельства, между верующим и Богом все хорошо. С какими бы трудностями, болью, разочарованием, неудачами, отказами или другими испытаниями человек ни сталкивался, он всегда испытывает настоящую, подлинную радость, потому что его вечное благополучие гарантировано Богом в благодати спасения. Таким образом, в Писании ясно сказано, что самая полная, самая долговечная и несущая удовольствие радость проистекает из правильных отношений с Богом. Она не зависит от случая или обстоятельств, ею постоянно обладает в благодати каждый настоящий сын или дочь Бога. Неудивительно, что такая радость – важная тема Нового Завета. Глагол радоваться (chairoй) встречается в Новом Завете девяносто шесть раз (включая те случаи, когда он используется в приветствии), а существительное радость (chara) – пятьдесят девять раз. В Послании к филиппийцам эти два слова появляются тринадцать раз.

У библейского толкования радости есть несколько особенностей. Во-первых, радость – это дар Божий. Давид писал: «Ты исполнил сердце мое веселием с того времени, как у них хлеб и вино умножились. Спокойно ложусь я и сплю, ибо Ты, Господи, един даешь мне жить в безопасности» (Пс. 4:8–9); «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15:11).

Во-вторых, Бог дарует радость тем, кто верит в Благую Весть. Объявив о рождении Христа пастухам, ангел сказал: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2:10–11). Иисус сказал Своим ученикам: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15:11). Христос пришел, чтобы провозгласить Евангелие, которое станет источником сверхъестественной радости для тех, кто примет Его как Спасителя и Господа.

В-третьих, радость дается нам Богом через Святого Духа. «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). В Послании к церквям Галатии апостол писал: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22–23).

В-четвертых, радость наиболее полно переживается верующими, когда они принимают Божье Слово и повинуются ему. Пророк Иеремия восклицает: «Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер. 15:16). Апостол Иоанн пишет свое первое послание, помимо прочего, для того, чтобы радость его читателей «была совершенна» (1 Ин. 1:4).

В-пятых, радость верующих усиливается в момент испытаний. Радость ощущается во всей своей полноте именно на фоне печали, скорби и трудностей. Павел писал фессалоникийцам: «И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого» (1 Фес. 1:6). В своем втором послании верующим Коринфа Павел говорит: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2 Кор. 6:10). Иаков советует верующим: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2), а Петр призывает так:

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений (1 Пет. 1:3–6).

В-шестых, радость верующих становится полной, когда они уповают на небесную славу. Они всегда «утешаются надеждою» (Рим. 12:12). Петр напоминает верующим про Христа, «Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8). Далее в том же послании он учит: «Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4:13). Иуда завершает свое краткое послание прекрасным благословением: «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости, Единому премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь» (Иуд. 1:24–25).

Возможно, любовь между Павлом и филиппийской церковью была сильнее, чем с какой-либо другой церковью. Радость, которую испытывает Павел, благодаря этой любви, побуждает его сделать радость главной темой Послания к филиппийцам. Глубина их отношений воодушевляла апостола во время заключения и увеличивала его радость. Он беспокоился об их единстве, их верности и многих других важных духовных и практических вопросах. Но прежде всего ему хотелось, чтобы скорбь, которую вызывали у них его страдания, смягчала их радость в связи с верностью Господа и великой наградой, ждущей его на небесах. Павел хотел, чтобы они не печалились, но разделили в полной мере его глубокую и прочную радость в Иисусе Христе. То, что Павел, предостерегая и увещевая филиппийских верующих, не упоминает ни о каких богословских и моральных проблемах филиппийской церкви, свидетельствует о ее духовной зрелости. Это также радовало апостола.

В первых двух стихах апостол говорит о себе и Тимофее как рабах Иисуса Христа, называет филиппийских верующих святыми в Иисусе Христе и приветствует их именем их Господа.

РАБЫ

Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа… (1:1а)

Павел – возлюбленный апостол, написавший тринадцать посланий Нового Завета; возможно, самый благородный и ценный из рабов Иисуса Христа, когда-либо известных миру. Однако он называет себя и Тимофея просто рабами Иисуса Христа. Он не упоминает о своем апостольском авторитете или избрании для написания части Божьего Слова. Он считал себя, как и каждого верующего, прежде всего рабом Господа.

Вероятно, наиболее точное описание Павла в Новом Завете делает сам апостол далее в этом же послании. Он пишет о своей жизни иудея:

Я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель Церкви (Божией), по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3:4-11).

Человеческие достоинства Павла были замечательны. Он был образцом иудея, придерживался традиций, был ревностным исполнителем закона, «Евреем от Евреев». В глазах соотечественников он был непорочным и праведным. Но после обращения он увидел, каким был в глазах Бога: для Бога все это было сором. То, что он считал положительными качествами, для Бога оказалось отрицательным. Его придуманная праведность была на самом деле неправедной, и он с радостью отказался от нее ради праведности настоящей, которая приходит только «чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9).

Тимофей также разделял эту праведность, будучи тоже рабом Иисуса Христа. Он был сыном Павла по вере (1 Тим. 1:2), не только протеже, но и возлюбленным другом, с которым апостол был духовно связан в своем служении. Его два богодухновенных послания к Тимофею были написаны несколько лет спустя, первое после освобождения апостола из первого римского заключения, а второе – во время второго заключения в Риме.

Рабы – это множественное число от распространенного греческого слова doulos, которое означает человека, принадлежащего кому-либо другому, подчиненного этому второму человеку. Павел так называет себя в начале трех своих посланий (Рим. 1:1; Флп. 1:1; Тит. 1:1), и в каждом случае это определение предшествует упоминанию об его апостольстве. Иаков (Иак. 1:1), Петр (2 Пет. 1:1) и Иуда (Иуд. 1:1) так же использовали это слово.

Когда слово doulos используется в Новом Завете в связи с отношениями верующего и Иисуса Христа, оно обозначает сознательное, решительное и преданное служение. Это отношение ветхозаветного раба, отказавшегося от возможности освободиться и добровольно подчинившего свою жизнь хозяину. Закон Моисея гласит, что «если раб скажет: “люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю”, то пусть господин его приведет его пред богов, и поставит его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх. 21:5–6). Павел говорит обо всех верующих: «Ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:6). Коринфянам он объясняет: «Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» (1 Кор. 7:22).

Поэтому Павел и Тимофей считают себя рабами Иисуса Христа в самом положительном смысле. Они считают себя не рабами церкви, Рима или какого-то другого человека или учреждения, но только Иисуса Христа. Павел напоминает старейшинам ефесской церкви об этой своей преданности Христу, когда встречается с ними возле Милита: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24). Такая преданность требуется от каждого верующего, но особенно от тех, кто призван к служению. Даже если пастырь или учитель предан прежде всего церкви, это неизбежно приводит к компромиссам, утрате смелости и духовным неудачам. Но верность Иисусу Христу никогда не приведет к разочарованию и не будет напрасной. Пастырь, который в своем служении ориентируется на мнение других верующих, неизбежно отойдет от Евангелия и пойдет на тот или иной компромисс. Но верность и преданность Господу и Его Слову удержит его на пути благочестия.

Физические цепи Павла были для него признаком подчинения не Риму, но Господу. Заключение в Риме было для него символом подчинения Иисусу Христу. «Узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, – объясняет он, – и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие» (Флп. 1:13–14). Иисус Христос давал ему все поручения и заботился обо всех его нуждах. Он был так же предан Христу, как слуги Давида были преданы ему как царю: «И сказали слуги царские царю: во всем, что угодно господину нашему царю, мы – рабы твои» (2 Цар. 15:15). Иисус недвусмысленно утверждал, что «никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Так как Господь – столь любящий господин, Его рабы могут сказать вместе с Павлом: «Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12:9).

СВЯТЫЕ

всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (1:1б)

Павел обращается в этом послании ко всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах. Как и qodesh, его еврейский эквивалент, греческое hagios (святой) означает «посвященный»; в частности верующих, которые посвящены Богу и отделены от мира. Оба слова переводятся как «святой».

К сожалению, святые часто считаются христианами высшего порядка, которые совершили очень много добрых дел и жили образцово. В римской католической церкви святые – уважаемые люди, официально канонизированные после смерти за то, что отвечали при жизни определенным требованиям. Но из Писания ясно, что все искупленные, в Ветхом и Новом Завете, – святые, то есть отделены от греха и посвящены Богу.

Когда Бог велел Анании возложить руки на новообращенного (Савла), чтобы к тому вернулось зрение, тот ответил: «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме» (Деян. 9:13). Несколькими стихами спустя Лука пишет, что «Петр, обходя всех, пришел и к святым, живущим в Лидде» (Деян. 9:32). В обоих случаях ясно, что святые – это все верующие этих городов (см. Еф. 1:1; Кол. 1:2). То, что Павел даже мирских и незрелых верующих Коринфа называет святыми, значит, без сомнения, что это слово не имеет отношения к духовной зрелости или характеру. Им он пишет: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас» (1 Кор. 1:2). Как и все остальные верующие, христиане Коринфа – святые не из-за своей духовной зрелости (см. 1 Кор. 3:1–3), но потому, что призваны ко спасению (см. Рим. 8:29–30).

Все верующие – святые не потому что они праведны сами по себе, но потому, что они – в своем Господе, Христе Иисусе, Чья праведность им вменяется (Рим. 4:22–24). Буддист не скажет, что пребывает в Будде, как и мусульманин не говорит, что он – в Магомете. Приверженцы «Христианской науки» не пребывают в Мэри Бейкер Эдди, а мормоны – в Джозефе Смите или Брайеме Янге. Они могут преданно следовать учению и примеру этих религиозных вождей, но не пребывают в них. Только христиане утверждают, что они – в своем Господе, потому что духовно едины с Ним (см. Рим. 6:1-11). «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, – пишет Павел, – и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатию вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:4–6). Галатам он заявляет: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19,20). В посланиях Павла выражение «во Христе Иисусе» встречается сорок пять раз. Быть во Христе Иисусе, то есть быть угодным Богу, – высший источник радости верующего.

Епископы и диаконы призваны руководить церковью. Как ясно из Деян. 20:17,28 и Тит. 1:5,7, епископ – другой термин для обозначения пресвитера, самого распространенного в Новом Завете названия этой должности (см. Деян. 11:30; 14:23; 15:2,4,6,23; Иак. 5:14). Они названы также блюстителями (Деян. 20:28; 1 Пет. 5:1–2), пастырями и учителями (Еф. 4:11) и старейшинами (см. Деян. 20:28; 1 Тим. 3:2, на полях). О той высокой квалификации, которая от них требовалась, говорится в 1 Тим. 3:1–7 и Тит. 1:6–9. Епископы, они же пресвитеры, впервые упоминаются в связи со сбором в пользу голодающих, который проводился церковью Антиохии и был передан епископам Иудеи через Варнаву и Савла (Деян. 11:30). Они были посредниками Христа в поместной церкви, проповедовали, учили, подавали хороший пример и дарили Святого Духа – наставляли.

Хотя диаконы прежде всего занимались практическим служением, а не проповедями и обучением, они, как и епископы, должны были отвечать высоким моральным и духовным требованиям (1 Тим. 3:8-13). Разница между двумя должностями была в том, что епископы должны быть умелыми учителями (1 Тим. 3:2; Тит. 1:9).

ПРИВЕТСТВИЕ

благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (1:1–2)

Павел использует это распространенное приветствие в нескольких посланиях к церквям (Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2; Еф. 1:2; Кол. 1:2–3; 2 Фес. 1:2), а также к отдельным лицам (Флм. 1:3). Это выражение искренней любви апостола к собратьям по вере, в том числе незрелым коринфянам, которые причиняли ему столько беспокойства. Но он должен был чувствовать особую радость и благодарность к святым Филипп, которые, в отличие от коринфян, принесли ему неизмеримое удовольствие и утешение.

Спасительная вечная благодать, которая даруется раскаявшимся уверовавшим грешникам, – это высший Божий дар, а вечный мир – величайшее благословение. Источник и того, и другого – Бог Отец наш и Господь Иисус Христос. Это приветствие – выражение любви и заботы Павла по отношению к преданным верующим Филипп, оно предваряет перечисление многих конкретных причин для радости в этом нежнейшем из посланий апостола.

Распространенная новозаветная связь Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа в приветствии подчеркивает единство Отца и Сына (Рим. 1:7; 1 Кор. 1:3,9; 2 Кор. 1:2–3; Гал. 1:1,3; Еф. 1:1–2; Флп. 1:2; Кол. 1:3; 1 Фес. 1:1,3; 1 Тим. 1:1–2; 2 Тим. 1:2; Тит. 1:4; Флм. 1:3; Евр. 1:1–3; Иак. 1:1; 1 Пет. 1:3; 2 Пет. 1:1–2; 1 Ин. 1:3; 2 Ин. 1:3; Иуд. 1:1). Бог Отец разделяет Свою божественную суть с Господом Иисусом Христом. Акцент на Их равенстве подтверждает Божественность Господа нашего Иисуса, что есть центральная истина христианства.

2. Составляющие радости(1:3–8)

Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву (мою), за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати. Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа (1:3–8)

Результаты популярного теста на депрессию варьируются от одного до десяти баллов. Чем больше балл, тем сильнее депрессия. Если бы апостол Павел прошел такой тест, он, без сомнения, получил бы ноль баллов, потому что его радость была полной и необратимой. Как автор Пс. 41 и 42, он умел преодолевать тревогу, беспокойство и волнение (см. Пс. 41:6,12; 42:5).