banner banner banner
Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути

скачать книгу бесплатно

Психология суфизма. Размышления о стадиях психологического становления и развития на суфийском Пути
Джавад Нурбахш

Суфии о суфизме
В книге представлен суфийский взгляд на стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству: материальная природа – нафс (Я) – сердце – дух – глубинное сознание – сокровенное сознание. Приводятся высказывания различных наставников Пути на данный предмет. Автор книги, д-р Джавад Нурбахш (1927–2008) – выдающийся суфийский наставник, поэт и мыслитель. Много лет он также был руководителем отделения психиатрии Тегеранского университета.

Для специалистов в области религии, психологии и мистических традиций, а также всех интересующихся вопросами духовного самосовершенствования.

Джавад Нурбахш

Психология суфизма

© Dr. Javad Nurbakhsh, 1992

© Пер. с англ. Л. М. Тираспольского. 1998

© Л. М. Тираспольский, глоссарий, 1996

© ООО ИД «Ганга», оформление, 2019

Предисловие

Ал-Нафс: этот арабо-персидский термин имеет множество значений и потому оставлен без перевода. Слово нафс означает: сущность (объекта), душа, психика, ум, одушевленное существо, личность, индивидуальность, желание, личностная определенность. В арабском языке не существует возвратных личных местоимений, их место занимают слова айн и нафс (сам, само). Таким образом, термин ‘илм ал-нафс (наука о душе) переводится как «психология». Когда в суфийских текстах речь заходит о нафсе, то обычно имеется в виду ал-нафс ал-амара, примитивная душа (во французском языке это ame concupiscente, в латыни – cupido libido), то есть человеческое «я» во власти зла. В данном контексте это слово обозначает целостную душевно-телесную структуру человека в той степени, в которой он следует эгоцентрическим устремлениям и подчинен страстям «плоти». В структуре души также существуют три более высоких уровня, достигаемых на пути духовного преображения: ал-нафс ал-лаввама (обвиняющая душа, или совесть), ал-нафс ал-мулхама (вдохновленная душа) и ал-нафс ал-мутма’инна (успокоенная душа).

Введение

С суфийской точки зрения материальная природа (таб), Я (нафс) , сердце (дел), дух (рух), глубинное сознание (сирр или хафи) и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.

Подчинившийся нафсу обладает чертами материальной природы. Сходным образом у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе.

Что знает нафс о сокровищах, хранящихся в сердце? Что известно сердцу о незримом, которое наполняет святилище духа? Что ведает дух о наследии, лежащем в шатре глубинного сознания? И что знает глубинное сознание о реальности сокровенного сознания? Поистине, нафс – это место Божественного залога (аманат), сердце – обиталище постижения, дух – знамение свидетельствования, глубинное сознание – пристанище любви, а сокровенное сознание – только Бог ведает, что содержит оно. И кто может это знать! Оно превыше воображения человеческих существ. (КАМ VI 112)[1 - Здесь и далее см. сокращения в конце книги. – Прим. перев. русск. изд.]

Согласно Са’ади,

Цель человечества конечную узри:
Достигнуть точки той,
Где ничего не видишь, кроме Бога.

Цель этой книги – дать обзор этапам, через которые проходит психика, продвигаясь от материальной природы к сокровенному сознанию, и изложить взгляды различных наставников Пути на данный предмет.

Материальная природа

Психика, которая дана человеку от рождения, известна под названием «материальной природы». Иными словами, материальная природа представляет собой совокупность психологических особенностей, которыми человек наделяется при рождении. Она может быть описана как психологическая конституция, которую каждый человек наследует от своих родителей и предков. Необходимо отметить, что характеристики материальной природы оказывают огромное влияние на формирование нафса.

Как указывает ‘Аттар:

Что такое материальная природа?
Тащиться от одной грязной лужи к другой,
подобно ослу, повторяющему свой путь
вновь и вновь.

По словам Руми:

Пожалей Иисуса, а не осла;
не давай материальной природе одолеть твой разум.
Пусть она рыдает и причитает.
Возьми у нее и отдай своей душе.
Долгие годы ты был слугой у осла,
довольно этого, ведь слуга осла шествует позади него.

    (ММ II 1853-55)

Испорченность материальной природы

Або’л-Хасан Са’иг утверждает следующее: «Желание и надежда имеют своим истоком испорченность материальной природы». (ТА 731)

Дикость материальной природы

Материальная природа человека агрессивна и жестока. Эти качества, унаследованные от предков, глубоко внедрены в человеческую психику.

Как указывает Са’ади,

Если эта дикость вымрет в твоей природе,
ты всю оставшуюся жизнь будешь живым
в духе человеческого совершенства,

Согласно Руми,

Природа человека стремится отомстить
противнику;
интеллект действует как железные цепи,
сковывающие нафс.

Нафс

Материальная природа наследуется от рождения; впоследствии она развивается в то, что обозначают термином нафс. Происходит это в результате взаимодействия с окружающей средой и в процессе социальной адаптации в семье и школе. Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности. Интеллект в противоположность нафсу является сдерживающей силой и советником, рекомендуя нафсу уместные поступки, которые надлежит совершить, и советуя, от каких поступков следует воздержаться.

Нафс на самом деле представляет собой эго со всеми его тенденциями, тогда как интеллект – это умелый ревизор, пытающийся направить эго в сторону тех тенденций, которые, будучи проявлены в обществе, не приносят людям вреда. Интеллект ведет нафс в направлении, которое является социально приемлемым и в то же время улучшает состояние нафса.

Каждый человек имеет нафс и использует его, функционируя в обществе. Хотя некоторые люди руководствуются интеллектом, большинство подчиняется только нафсу. Однако на высших стадиях развития психики, от уровня сердца до уровня полного воплощения, интеллект всегда служит духу человеческого совершенства.

Следует пояснить, что термин «интеллект» в данном контексте относится к «частному интеллекту» (‘акл-и джозви) и прежде всего к «рассудку» (‘акл-и истидлали), служащему основой как для теософов[2 - Термин «теософия» здесь используется в расширенном значении как «богомудрие», а не название конкретного учения. – Прим. перев. русск. изд.], так и для философов-материалистов. Интеллект не способен познать Реальность, поскольку он постоянно меняет свои взгляды, каждый день отрицая то, что утверждал вчера.

В этой связи Руми пишет:

У тех, кто рассуждает, – деревянные ноги;
а деревянные ноги особенно шатки.

На уровне нафса все люди более или менее равны. Человеческая психика, однако, должна перейти с этого уровня на стадию сердца, если человек хочет двигаться к совершенству и познанию Реальности.

Атрибуты нафса и противодействие им

Подавление нафса приводит к тому, что он вновь проявляется в чем-то еще.

Абу Бакр Тимистани сказал: «Нафс подобен огню. Когда он почти угас, то возгорается где-то в другом месте; если нафс успокоен в одной области, он разжигается в другой». (ТСС 499)

‘Али ибн Талиб говорит: «Если говорить о нафсе, то мое состояние напоминает ситуацию пастуха и овец: чем усерднее пастух старается собрать их в одном месте, тем больше они разбредаются по сторонам». (АФ 103)

Концепция защитных реакций психики (и самый очевидный случай – фрейдовское «замещение»[3 - «Замещение» («displacement action»): перенос тенденции или стремления к действию с одного объекта, на котором это стремление реализоваться не может, на другой объект, на котором оно реализуемо. – Прим. перев. русск. изд.]) аналогична приведенным выше примерам.

Нафс невежествен

Абу Хамза Багдади говорит: «„Отстранись от невежд“ (К.7:199). Нафс – самый невежественный объект из всех и наиболее заслуживающий отвержения». (ТСА 99)

Нафс – источник низменных нравов и недостойных поступков

Согласно суфиям, проявления низменного нрава и поступки, заслуживающие порицания, имеют своим источником нафс. У нафса есть два аспекта: один связан с нарушением установлений, а другой – с испорченностью характера – гордыней, завистью, алчностью, вспыльчивостью, злобой и прочими качествами, заслуживающими порицания с точки зрения шариата или же разума. (КМ 246)

Злостность нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.

О нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах. (АФ 103)

Нафс – орудие Божьего гнева

Нафс является орудием Божьего гнева, все зло и испорченность происходят от него. В Коране говорится: «… душа (нафс) побуждает ко злу» (К. 12:53). Нафс от природы наделен атрибутами гнева и одержим склонностью творить зло. Как сказано в кораническом стихе, Бог внушил душе «распущенность ее и богобоязненность» (К.91:8). Нафс облачен в одеяние гнева Вечной силы и постигает Бога в атрибутах Его мощи, а также славы и величия.

Как говорит Пророк, «Тот, кто знает свой нафс, знает своего Господа».[4 - См. J.Nurbakhsh. Traditions of the Prophet, vol. II.New York,1983, p. 45.]

Мудрец сказал: «Нафс представляет собою скрытые аспекты внушаемого Богом гнева. Это внушение совершается посредством божественной хитрости (макр)». (МА 151)

Бог сотворил нафс и сделал его источником характера, достойного порицания, и предосудительных поступков. Он поставил Сатану приукрашивать нафс, который подобен саду со всевозможными растениями. Растущие там зерна суть Божественные внушения, подвигающие на неблаговидные поступки, цветение облечено в форму плотских желаний, а созревший плод – вожделение. Это происходит, когда Бог хочет испытать мудреца, которому Он даровал знание своего нафса посредством света постижения и под видом предосудительности. Благодаря этому свету и чистоте духовного устремления мудрец угашает пламя греховности. В Коране говорится: «Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением – я и те, кто за мной последовали». (К.12:108)

Касательно постижения Бога Пророк говорит: «Ищи указа в своем сердце, иначе указующие издадут указ для тебя».

Абу Солейман сказал: «Я никогда не взирал на действия нафса с целью обнаружить благое в себе».

Как говорит один мудрец: «Зрящий Бога в Его гневном обличий постигает действия своего нафса». (МА 155)

Нафс подобен горящей головне

Нафс подобен горящей головне: он и красив, и таит в себе склонность к разрушению. Свечение привлекает, но головня жжет. (АФ 103)

В беде нафс склонен к покаянию;
в удобстве он отвергает Бога.

Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим прихотям и отвергает Бога. (АФ 103)

Нафс – это идол

Абу Бакр Васити сказал: «Нафс – это идол. Засматриваться на него – идолопоклонство, тогда как размышлять о нем – богослужение». (АФ 103)

Нафс в определенном смысле подобен идолу: тот, кто смотрит на него с вожделением, предается идолопоклонству, тогда как тот, кто размышляет о нем и научается понимать его, пребывает по сути в богослужении.

По словам Руми,

Мать всех идолов – твой нафс,
ибо обычный идол – лишь змея,
а этот – дракон.

Нафс находит успокоение только в обмане

Байазид сказал: «Нафсу свойственно обретать покой только в обмане. Успокаиваясь лишь посредством того, что не есть Бог, нафс никогда не следует Божественному пути». (КМ 251)

Самая трудная завеса – это влечение к нафсу и приверженность ему

Зу’н-Нун Мисри сказал: «Тяжелейшая из завес – влечение к нафсу и его побуждениям». Приверженность нафсу противоречит успокоению в Боге, а противостояние Богу представляет собою источник всех завес.

(КМ 250)

Пока внутри остается нафс, Бог скрыт от человека

Мохаммад ибн Термези сказал: «Вы хотите знать Бога, когда остатки нафса еще крепко сидят в вас; но ваш нафс не знает даже себя самого. Как же в таком случае вы вообще можете что-либо знать?» Нафс, остающийся в человеке, скрыт от себя самого. Как же ему может открыться Бог? (КМ 251)

Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса

Джунайд сказал: «Основа неверия состоит в исполнении желаний нафса». То есть, краеугольный камень неверия – следование плотским желаниям, ибо нафс не имеет связи с утонченной реальностью ислама. Фактически, нафс всегда пытается отклониться от ислама;

тот, кто отклоняется, отвергает, а тот, кто отвергает, чужд Богу. (КМ 251)

Наслаждающийся вкусом нафса не сможет испытать вкус благого

Йусуф ибн Хусайн Рази написал Джунайду: «Бог не является причиной того, что ты наслаждаешься вкусом нафса. Ведь если бы Он был этой причиной, ты не смог бы после испытать вкус благого». (ТСА 99)

Скрытое идолопоклонство – одно из самых губительных велений нафса

Одно из самых тяжких проявлений нафса – это представление, что он заслуживает власть над всем тем, чем он владеет. Это считается скрытой формой идолопоклонства. (РК 132)

В основе самого устройства нафса лежит нарушение правил поведения

Ибн ‘Ата’ сказал: «В основе устройства нафса лежит нарушение правил поведения. Но верующему предписывается соблюдать эти правила. Таким образом, нафс по самому своему устройству противостоит Божьему велению. Верующий должен стремиться удерживать его от дурного. Тот, кто ослабляет узы, сдерживающие нафс, соучаствует в его неблаговидных поступках и испорченности. (РК 226)

Нафс повинен в самых разных видах зла

Джунайд сказал: «Приказывающий нафс – раб тех, кто призывает его к разрушительным действиям, и является пособником наших врагов. Он следует своим страстям и повинен в самых разных видах зла.» (РК 226)

Нафс всегда желает запретное

Нафс создан таким образом, что он желает все недозволенное. Секрет в том, что первоначально само вожделение нафса к вещам привело к тому, что они были запрещены. (ТКК 384)

Нафс – раб страстей