Дэниел Браун.

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации

скачать книгу бесплатно

Для каждого неблагого действия существует противодействующая сила (ldog pa'i stob). Противодействующие силы часто называют «противоядия» (gnyen po), потому что они исправляют недобродетельные действия. Когда процессу заражения организма не противостоит соответствующее противоядие, заболевание прогрессирует стремительно. Точно так же негативные действия приводят к более тяжким последствиям, если им не противодействуют соответствующие силы. Практика добродетели ослабляет тяжесть воздействия прошлых негативных деяний, представляя собой подобную противодействующую силу.[203]203
  [Jamg?n Kongtr?l, 1977, 93; Dhargyey, 1974, 93].


[Закрыть]

Существует три разновидности кармических следствий (las 'bras gsum myong tshul) [TN, 229]. В устном наставлении[204]204
  Таши Намгьял использует традиционный краткий стиль изложения (bsdu ba). Он упоминает «три разновидности последствий», но не останавливается на них подробно. Он предполагает, что читатель знаком с буддийской традицией и понимает, о чём идёт речь. Более подробное объяснение можно найти в книгах [Dhargyey, 1974, 93; Gampopa, 1971, 84–88, прим. 7–9].


[Закрыть] говорится о таких следствиях: 1) [основное] следствие, 2) вторичное следствие, которое созреет спустя определённое время (rgyu mthun pa'i 'bras bu), и 3) следствие, связанное со средой обитания (dbang gi 'bras bu). Например, такое деяние, как убийство, со временем приведёт к трём следствиям. Основным следствием будет перерождение в одном из низших миров. Вторичным следствием, которое созреет в одной из следующих жизней, будет преждевременная смерть, вызванная болезнью или насилием. Следствие, связанное со средой обитания, будет заключаться в том, что в последующих жизнях будет трудно найти подходящую еду, кров или лекарства.[205]205
  [Dhargyey, 1974, 94].


[Закрыть]

Существуют также особые аспекты (khyad pa) доктрины причины и следствия. Эти особые аспекты переносят функцию доктрины из плоскости отвлечённой философии в плоскость нашего личного опыта. От начинающих учеников требуется поразмышлять о своих действиях и представить, к каким следствиям, обусловленным законом кармы, может привести каждое из них.

Автор комментария упоминает десять неблагих действий (mi dge ba bcu), то есть «действий, ведущих в сансару» [Jamg?n Kongtr?l, 1977, 38]. Это: убийство, воровство, приносящее вред сексуальное поведение, ложь, грубая речь, злословие, бесполезная болтовня, алчность, неприязнь по отношению к другим и ошибочное воззрение.[206]206
  1) srog gcod, 2) ma byin, 3) mi tsangs spyod, 4) rdzun du smra ba, 5) phra ma, 6) tsig rtzub, 7) ngag 'chal, 8) brnab sems, 9) gnod sems, 10) log lta.


[Закрыть] Существует также «десять [противоположных] благих действий». Эти десять действий считаются в буддизме основными этическими заповедями (tshul khrims) – действиями, «ведущими к освобождению» [Ibid., 41].

Практика [TN, 229] выполняется таким образом (tshul), чтобы осознать (ngo shes pa) непосредственно в момент совершения какого-либо действия, каким оно является – благим или неблагим. После того как мы определили характер действия, следует поразмышлять (sems pa) о том, к каким возможным последствиям оно может привести в будущем.[207]207
  Глагол sems pa используется по отношению к будущему, в то время как глагол bsam pa используется по отношению к настоящему.


[Закрыть] Впоследствии практикующим необходимо применять силу воли для того, чтобы воздерживаться (sdom pa) от неблагих действий и стремиться совершать (blang ba) противоположные им благие действия. Как только мы сможем распознавать все свои неблагие действия, мы должны не просто воздерживаться от каждого из них, но и стараться совершать противоположные им действия. Существует четыре целебные силы: 1) раскаяние в содеянном, 2) уверенность в духовных учениях, 3) решимость отказаться от неблагих действий, 4) очищение неблагих действий путём применения средств, нейтрализующих их последствия.[208]208
  [Wallace, 2001, 61–62].


[Закрыть] Вангчуг Дордже даёт такое наставление: «Впредь избегай дурных деяний, регулярно уклоняйся от них, поступая добродетельно» [WD, 63].

Считается, что упражнения, связанные с доктриной причины и следствия, приносят существенную пользу (phan yon). И несмотря на то, что окончательный результат этой практики достигается лишь спустя значительное время, определённые знаки (rtags) прогресса становятся заметны довольно скоро после её начала. Прежде всего ученик начинает испытывать сильное раскаяние (rnam par sun 'byin pa) в своих действиях, совершённых в прошлом. Использование усиливающего оборота rnam par указывает на интенсивность действия – на то, что раскаяние является искренним и глубоким. Как следствие этого, ученик «обретает твёрдые убеждения» [TN, 229]. Если бы ученики практиковали исключительно самоограничение, то постоянно испытывали бы лишь болезненные угрызения совести. Если же они в то же время стараются совершать благие действия, то есть практиковать добродетель, их угрызения совести трансформируются в «непоколебимую уверенность в том, какие действия следует совершать» [TN, 229]. Обретя уверенность в том, какие из действий являются правильными, ученики принимаются за практику с ещё более глубокой верой.

1.1.4. Страдания сансары

Подобные обстоятельства приводят к тому, что ученики лучше понимают правила поведения. Они добиваются определённого прогресса и могут корректировать своё поведение – например, избегают воровства и неприязни к другим.

Однако жизнь новичков на пути всё ещё полна недобродетельных действий тонкого уровня, которые довольно тяжело распознать и искоренить. Но, несмотря на то что эти действия незначительны, их общий эффект вовсе не проходит бесследно для потока ума. Единственным способом сосредоточиться на необходимости (dgos ba) устранения неблагих действий тонкого уровня является практика, специально предназначенная для «отсечения корней привязанности» [WD, 63]. Последнее из четырёх размышлений – размышление о страданиях сансары ('khor ba'i nyes dmigs pa) – это искусное средство, позволяющее полностью осознать все невзгоды окружающего мира. Эта практика медитации предназначена для того, чтобы привести нас к «разочарованию во всех мирских целях, к которым мы так стремимся».[209]209
  [Ibid., 49].


[Закрыть]

В коренных наставлениях Вангчуга Дордже сказано:

Если ты не отсечёшь корни привязанности подобно палачу, радующемуся только что совершённой казни, и не постигнешь [истину], тебя всегда будут мучить банальные счастье и страдание, свойственные землям сансары. [WD, 63]

Эта практика требует регулярных упражнений в визуализации типичных страданий (sdug bsngal), присущих каждому виду живых существ шести миров сансары. Например, каждый из адов (dmyal ba) – восьми горячих адов, восьми холодных адов и других – характеризуется определённым видом страдания, которое необходимо визуализировать:

Для тех, кто рождается в восьми горячих адах, уготованы горы и долины из пылающего огнём раскалённого железа. Реки и озёра там наполнены раскалёнными медью и бронзой. С деревьев листопадом сыплются мечи и другое острое оружие. У обитателей этих земель нет ни минуты отдыха – их непрерывно терзают и убивают дикие звери и ужасные демоны. [Jamg?n Kongtr?l, 1977, 43]

И точно так же ученики должны визуализировать мир голодных духов (yi dwags):

Голодные духи не в состоянии отыскать какую-нибудь еду и питьё. Их мучают всё усиливающиеся голод и жажда, но они находят лишь экскременты и слизь и потому впадают от своих безуспешных поисков в отчаяние. Не имея одежды, они вынуждены мёрзнуть в холод и обгорать на солнце в жару. [Jamg?n Kongtr?l, 1977, 43]

В мире животных (dud 'gro) существуют собственные разновидности страдания:

Животные, обитающие в морях, кишат кишмя, как зёрна ячменя в бродящем солоде. Они выживают, поедая друг друга. В страхе кидаются они во все стороны, и их уносят волны.

Даже те животные, которые обитают в более просторных горных уделах, несчастны – всегда страшатся приближения каких-нибудь врагов. Они убивают друг друга. Даже одомашненные животные либо порабощены и работают в упряжке, когда тянут плуг, либо выращиваются на убой ради мяса и шкуры. Они глупы. Вдобавок к страданию, связанному с собственной глупостью, они также страдают от жары и холода, как обитатели адов и голодные духи. [Jamg?n Kongtr?l, 1977, 44]

Страдания трёх низших миров являются крайне интенсивными и весьма наглядными, поэтому их визуализировать легче всего. Сложнее дело обстоит с тремя высшими мирами, но успешная визуализация присущих им страданий ведёт к большей убеждённости в необходимости духовной практики. После визуализации всех тех наслаждений, которым предаются обитатели мира богов, практикующие представляют их низвержение и следующие за этим ужасные страдания, обусловленные потерей всех этих удовольствий. Другой высший мир населяют асуры. Ученики визуализируют себя одним из асуров, завидующим всем удовольствиям, которые доступны богам, но недоступны им самим.

Самой сложной из шести визуализаций считается визуализация страданий, присущих миру людей. Начинающему ученику следует регулярно визуализировать каждое из восьми людских страданий: рождение; старение; болезни; смерть; невозможность достичь желаемого; неспособность удержать обретённое; потерю того, что дорого; встреча с тем, чего стремишься избежать. Существует множество жизненных ситуаций, которые можно использовать для визуализации страданий, принадлежащих к каждой из этих категорий. Джамгон Конгтрул пишет об этом так:

Пять страданий старения:

1) увядание кожи, 2) дряхление тела, 3) иссякание энергии, 4) ослабление чувственного восприятия, 5) упадок благосостояния.

Пять страданий болезни:

1) страдание от усиления беспокойства и тревожности, 2) естественные процессы изменений в теле, 3) неспособность получать удовольствие от объектов наслаждения, 4) необходимость полагаться на то, что неприятно, 5) приближающееся расставание с жизнью.

Пять страданий смерти:

1) расставание с благосостоянием, 2) расставание с влиятельностью, 3) расставание с друзьями и спутниками, 4) расставание с собственным телом, 5) неистовое страдание.

Страдание от невозможности получить желаемое:

Несмотря на то что ты старался изо всех сил, клеветал на других, причиняя им страдания и невзгоды, ты так и не обрёл желанные еду, деньги или славу. Это приводит к страданиям от невозможности получить желаемое.

Страдание от неспособности удержать то, чем обладаешь:

Когда опасаешься нападения врагов, воров или грабителей; когда лишаешься всего, кроме звёзд над головой и ночного холода; когда изнемогаешь от усталости, вызванной тяжким трудом; когда не уверен, что сможешь защитить [своих близких]; когда боишься, что твои враги останутся безнаказанными, – всё это страдания от неспособности удержать то, чем обладаешь.

Страдание от расставания с тем, что дорого:

Потеря значимых людей, таких как родители, родственники, слуги, ученики и других; уменьшение благосостояния и влиятельности; потеря больших сумм денег; боязнь утратить доброе имя, став жертвой злословия, вызванного своими же дурными поступками или завистью других, – всё это страдания от расставания с тем, что дорого.

Страдание от встречи с тем, чего пытаешься избежать:

Заболевание; встреча с опасными врагами; преследование по закону; убийство; дурная слава; злословие; воздаяние злом за добро; ленивые слуги и так далее – всё это страдания от встречи с тем, чего пытаешься избежать. [Jamg?n Kongtr?l, 1977, 44–46]

Для завершения визуализации ученикам необходимо поразмышлять о страданиях, которые являются общими для всех живых существ шести миров сансары: страдание страдания, страдание непостоянства, страдание взаимозависимого возникновения. После того как ученики обретут определённый опыт визуализации страданий шести миров, им следует представить, что все потенциальные страдания сансары можно обнаружить и в их собственном потоке ума. Различные визуализируемые страдания становятся яркими проявлениями (spros ba) ума[210]210
  Гампопа сказал: «…В силу совершённых злых дел… в их умах возникают проявления подобных обитателей ада» [Gampopa, 1971, 60].


[Закрыть] и помогают практикующим увидеть, что страдание неотъемлемо присуще самому принципу существования. Так начинающие ученики завершают цикл созерцания. Начав с размышления о человеческой жизни как о драгоценной возможности, они в конце концов приходят к прозрению, что эта же самая человеческая жизнь содержит семена всех возможных разновидностей человеческих страданий, которые ведут в будущем к перерождению в одном из шести миров сансары.

Вера является причиной (rgyu) духовного развития, а четыре размышления являются его предварительными условиями (rkyen) – это подобно тому, как вода и солнечный свет являются условиями для созревания семян.[211]211
  «Предварительные условия – это условия, сопутствующие причине непривязанности» (sngon 'gro ma zhen rgyu yi rkyen) [WD, 95].


[Закрыть] На этом этапе начинающие ученики не предпринимают для изменения своего ежедневного поведения практически ничего, кроме практики четырёх размышлений и отказа от приносящих вред действий. Тем не менее они выполняют условия, необходимые для духовного развития, как если бы поливали семена, которые ещё не взошли. Первыми знаками созревания считаются искреннее раскаяние (rnam par sun pa) и стремление отречься (nges 'byung) от обыденных мирских дел. Эти знаки возникают как непосредственный опыт в потоке ума, как если бы из земли начали пробиваться ростки.

Таши Намгьял подытоживает рассуждение о пользе овладения техникой четырёх размышлений следующим образом:[212]212
  В соответствии с доктриной причины и следствия, каждый этап практики начинается с действия, следствие которого созревает позже. Сначала результат проявляется как знак. Впоследствии знак созревает в полноценный благой результат (yon tan; dgos pa).


[Закрыть]

Непрерывное зарождение искреннего интереса к поиску истины, которая приводит к освобождению, крайне важно, потому что это корень учений. Это ноги практикующих [с помощью которых они передвигаются], когда медитируют с целью отсечь привязанность. О таком говорят: «Мастер, который медитирует, чтобы отсечь привязанности». [TN, 229]

1.1.5. Четыре размышления. Заключение

Внутреннее измерение этого процесса духовной трансформации связано со значительными изменениями в терминологии. Эти изменения отражены в таблице 2.

Таблица 2

Созревание ментальной активности и поведения, связанных с духовной трансформацией

Интеллектуальное понимание (go ba) переходит в четыре размышления (blo bsam) и в конце концов в визуализацию. Непоколебимая вера (dad pa mi 'gyur ba) ведёт к усердному выполнению (nan tan). Ежедневные процессы мышления и направление мотивации сводятся теперь к духовной трансформации. Глагол «размышлять» (bsam pa) используется, когда речь идёт о первых трёх размышлениях. Когда говорят о четвёртом, а иногда и о третьем размышлении, то чаще употребляют глагол «представлять себе» или «визуализировать» (dmigs pa). Иногда для обозначения практики, связанной с четвёртым размышлением, употребляют глагол «медитировать» (sgom ba).[213]213
  'Khor ba'i nyes dmigs sgom [WD, коренной текст, 63].


[Закрыть] Подобное использование разных глаголов предполагает всё более глубокое усвоение учений и соответствующие этому процессу изменения в поведении. Чем глубже понимание учений, тем меньше вовлечено сознавание в обычные мирские ментальные процессы. Авторы всех комментариев сходятся во мнении, что практика четырёх размышлений становится «причиной непривязанности».

Основание для изменения терминологии объясняется в устном наставлении: отречение не является внешним процессом, это процесс внутренний; прежде всего он подразумевает, что мы используем объекты чувственного восприятия, но не испытываем от них зависимость – мы не привязаны к ним. Противоположностью такого отношения является так называемое чрезмерное отречение, которое внешне проявляется как внезапный отказ от всех приятных аспектов жизни. Одержимые внезапной страстью отречься от всего, что они полагают сансарой, такие практикующие могут в одночасье раздать всё имущество и в одиночестве удалиться в горы. Однако уже через неделю или две они теряют весь запал и приходят в удручённое расположение духа. Подобное «отречение» можно характеризовать как неискреннее, и длится оно очень недолго.

Привязанность – это неспособность отказаться от чего-либо или от кого-либо; это направление всех наших усилий и всей нашей энергии на удовлетворение какого-либо желания – превращение этого в главную цель жизни. Это то, от чего следует отказаться. Если речь идёт о людях, то непривязанность подразумевает принятие истины о непостоянстве и понимание того, что человеческие взаимоотношения не длятся вечно. Если развить подобную непривязанность, то вполне возможно наслаждаться общением с другими людьми, но при этом подстраиваться под изменяющиеся обстоятельства.[214]214
  Геше Вангьял привёл это сравнение в нашем личном разговоре, который состоялся в Вашингтоне, штат Нью-Джерси, в 1975 г.


[Закрыть]

Истинное отречение никогда не бывает импульсивным – это медленное преображение конфигурации ментальных факторов, составляющих поток ума, и кармических действий, к которым они приводят. Отречение – это результат естественного процесса: следующих одно за другим решений «отказаться от недобродетельного действия и совершить добродетельное». Отказ от недобродетельных действий можно сравнить с освобождением какой-либо ёмкости от воды – когда её не выплёскивают разом, а выливают капля за каплей.[215]215
  [Dhargyey, 1974, 63].


[Закрыть]

Согласно Таши Намгьялу, прилежное применение противоядия – регулярное совершение добродетельных деяний – даёт возможность практикующему контролировать свою карму. Он кратко объясняет, что духовное развитие следует воспринимать как медленный процесс созревания, обусловленный доктриной причины и следствия:

Каждый раз, услышав истину, мы проникаемся ею всё больше и больше. Наша память, наши мысли обращаются к ней снова и снова. Тогда жажда узнать [zhen chags gting] больше об этом приводит нас к зарождению особого ума, который устремляется к окончательному смыслу и ищет [лишь] его. Это происходит благодаря тому, что мы тщательно проанализировали пользу, которую приносят изучение и практика Дхармы. Тот, кто осознал бесполезность и вредоносность своих прошлых [деяний]… заложит основу для получения медитативного опыта, соответствующего учениям Дхармы, а также поспособствует углублению этого опыта. [TN, 221–222]

Развитие отречения усиливает желание выполнять практику медитации. Желание начать практику медитации не является для искренних учеников случайным. Оно не основано на внезапном импульсе бросить повседневную жизнь, забраться в пещеру и медитировать там. Медитация становится их жизненный позицией, а не формальной практикой, связанной с сидением на подушке. Эта позиция возникает (skye ba) как результат четырёх размышлений, определяющих подход к повседневной жизни. Когда начинающие ученики теряют интерес к обыденным делам, которые связаны с обычным миром и присущим этому миру страданием, то находят естественное прибежище – практику медитации. Нагарджуна сказал, что в определённый момент этого постепенного процесса духовной трансформации, хоть мы и продолжаем следовать привычному образу жизни, «наша склонность к практике медитации усиливается» (de las sgom pa la ni rab tu sbyor).[216]216
Shes rab rgyas byed pa ni thos pa stebsam pa clang ni gnyis po yod gyur nade las sgom pa la ni rab tu sbyorde las dngos grub bla na med pa 'byung [TN, 222].

[Закрыть]

Четыре размышления связаны с первыми двумя благородными истинами – истинной страдания и истиной причины страдания (кармические деяния и тревожащие эмоции). Начинающие ученики переходят от интеллектуального понимания (go ba) этих двух истин к прямому опыту их переживания (nyams len) в потоке собственного ума. На этом этапе ученики готовы приступить к выполнению формальной практики и принять прибежище в Трёх драгоценностях.

2. Особые предварительные практики

При выполнении обычных предварительных практик от начинающих учеников требуется размышлять о своих повседневных действиях и об условиях окружающего мира. Чем более очевидным становится контраст между драгоценным учением Дхармы и повседневными делами, тем сильнее растёт желание отказаться от них. После того как внимание учеников переключается с обычных повседневных дел к учениям Дхармы, они готовы к выполнению практик следующего этапа – особых предварительных практик (sngon 'gro thun mong ma yin pa).[217]217
  В коренном тексте Пема Карпо сказано: «Особые предварительные практики начинаются с принятия прибежища, зарождения бодхичитты и заканчиваются гуру-йогой» (Thun mong ma yin pa'i sngon 'gro ni skyabs sems nas bla ma'i rnal 'byor gyi bar sngon du 'gro bas) [PK, f. 2a]. В следующей части текста содержатся подробности, раскрывающие смысл этих строк в соответствии с другими коренными текстами и комментариями, в которых объясняются все практики этого этапа. Данный отрывок из текста Пема Карпо является хорошим примером сжатого стиля изложения, принятого в коренных текстах.


[Закрыть]

Термин «особые» имеет как минимум два значения. Общий его смысл указывает на то, что эти практики доступны не для всех. Приступая к выполнению этих практик, начинающие ученики становятся практикующими буддистами. Кунга Тензин говорит об этом так: «Опыт приходит благодаря предварительным практикам» [KT, 7]. Выполнение этих практик указывает на то, что ученики являются истинными буддистами. Отглагольное существительное sbyong ba означает «очищать» или «тренироваться». Технически это значит, что наши тело и ум становятся «гибкими» (shin sbyangs), готовыми к совершению определённых действий, которые в данном случае заключаются в выполнении практики Дхармы.[218]218
  Shin sbyangs – «гибкость» – является одним из одиннадцати позитивных ментальных факторов. См. [Guenther, Kawamura, 1975, 53–54].


[Закрыть] Кунга Тензин использует усиливающий оборот rnam par.[219]219
  Thun mong ma yin pas rgyud rnam par sbyong ba [KT, 7].


[Закрыть] Он описывает особые предварительные практики как регулярные, интенсивные упражнения, которые выполняются до тех пор, пока состояния тела и ума ученика не станут достаточно гибкими для того, чтобы приступить к более продвинутым формам медитации.

Для фактического выполнения особых предварительных практик требуется комбинация особой разновидности медитативной визуализации (sgom dmigs) и определённого ритуала (sbyor ba). Когда ученики не заняты практикой медитации, им следует изучать (slob pa) тексты и следовать моральным принципам (tshul khrims), принятым в буддизме. В отличие от обычных предварительных практик, в особых всё внимание направлено не на повседневную жизнь, а на сами учения Дхармы. Глагол sgom pa означает «медитировать» и противоположен по своему значению глаголам «слушать» (thos pa) или «размышлять» (bsam pa).[220]220
  Глаголы, которые использовались при объяснении общих предварительных практик. – Прим. Перев.


[Закрыть] Теперь ученикам необходимо направлять своё внимание в соответствии с установленными правилами, которые противопоставляются обычному рассудочному мышлению. Буквально термин sgom pa переводится как «стать кем-то» или «осуществить что-то» и в данном случае означает, что практикующим необходимо осуществить или привнести учения Дхармы непосредственно в собственный поток ума. Как уже упоминалось ранее, глагол dmigs pa технически означает «представлять», «визуализировать» или «создавать мысленный образ» какого-либо объекта одной из шести структур чувственного восприятия – например, «проиграть» мысленно какую-либо мелодию и так далее. Составной термин sgom dmigs указывает на то, что любая визуализация, которую регулярно выполняют практикующие, приводит к тому, что в потоке их ума всё чаще проявляется соответствующее переживание. Ум полностью отождествляется с тем, что практикующие визуализируют. Если говорить более техническим языком, то практикующие удерживают это в уме (yid la byed pa), или, другими словами, «схватывают» это умом ('dzin pa). Когда говорят о том, что мы выполняем визуализацию, медитируя на каком-либо аспекте Дхармы, или даже просто её изучаем, то подразумевается, что мы приводим (bcos pa) свой поток ума в соответствие с живым, реально существующим учением, и это в результате приведёт нас к просветлению.

скачать книгу бесплатно