Дэниел Браун.

Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации



скачать книгу бесплатно

Вера обладает серьёзной силой, и если её развить, то замена её какими-то другими ментальными факторами потребует значительных усилий. Негативные ментальные факторы также наделены большой силой. Для того, чтобы противостоять негативным ментальным факторам, позитивные ментальные факторы также должны обладать силой. Кунга Тензин выражает надежду, что новички проникнутся непоколебимой верой (dad pa 'gyur med), потому что лишь она обладает необходимой для такого противостояния силой. Если этого не сделать, вера может ослабнуть. Непоколебимую веру невозможно потерять, и потому она способна оказать существенное влияние на изменение баланса позитивных и негативных ментальных факторов. В этом смысле вера является «основой всех позитивных качеств».

Рассуждению о вере авторы комментариев обычно посвящают отдельную главу. Кунга Тензин назвал такую главу в своём тексте «Рассказ об истории линии сиддхов» (grub thob brgyud pa'i lo gyus bshad la) [KT, 87]. Глава из текста Таши Намгьяла называется «Величие того, кто получает опыт [связанный с учением]» (nyam su blang pa'i gang zag gi che ba) [TN, 207]. Эти названия указывают на то, что объект веры определяется перечислением мастеров линии передачи и краткими рассказами о наиболее выдающихся святых данной традиции. После изучения истории передачи учения новичкам необходимо изучить биографии великих святых. Их можно найти в тексте «Жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов» – сборнике кратких биографий великих индийских мастеров ранней традиции махамудры. Существуют также биографии знаменитых тибетских мастеров традиции махамудры, например «Жизнь и учения Наропы», «Сто тысяч песен Миларепы»[169]169
  [Guenther, 1963; Evans-Wentz, 1969].


[Закрыть]
и другие. Можно найти множество подобных текстов, которые схожи по структуре и содержанию. Действующие в них персонажи обычно представлены как обычные люди – танцоры, рыбаки, пахтальщики, учёные, пастухи.[170]170
  В соответствии с [Schmid, 1958, 1–171], род занятий сиддхов отражён в их иконографии. Сараха был брахманом; Сабари – живущим в лесу охотником; Падмаваджра был рыбаком; Тилопа – пахтальщиком; Индрабхути и Лакшминкара принадлежали к царскому роду. Из биографий Наропы и Миларепы следует, что первый был учёным, а второй пастухом. См. также [Dowman, 1985, 33–384].


[Закрыть]
В начале жизненного пути все эти люди даже понятия не имеют ни о каких духовных учениях или чрезвычайно горды своими поверхностными духовными достижениями.

Их встреча с истинным учителем сопряжена с трудностями. И, более того, сначала их духовное развитие происходит очень медленно. Они совершают множество ошибок и кажутся совершенно необучаемыми. Временами они вдруг срываются и, бросив практику, с головой уходят в мирские дела. И тем не менее их уровень растёт, они получают все необходимые учения, достигают полного просветления и проводят остаток своей жизни как великие святые или учителя.

У всех подобных историй приблизительно один сюжет. И это не случайно. Ведь новички скорее проникнутся теми историями, в которых говорится о мужчинах и женщинах, которые очень похожи на них самих. Характер и образ жизни этих персонажей делают духовное развитие очень трудным делом, но тем не менее они находят в себе силы расти и становятся великими святыми. Когда новички видят подобный пример – героя, с которым они могут себя отождествить, – то начинают верить в реальность и своего духовного развития. Читатель чувствует, что, хотя прямо сейчас он и не в состоянии достичь такой глубокой реализации, она тем не менее возможна, поскольку так много обычных, совершающих ошибки людей смогли стать великими святыми в прошлом. «Вера рождается от понимания благих качеств [которые олицетворяют] ламы линии передачи» [KT, 93]. Наставляя ученика изучить эти биографии, [лама применяет] искусные методы (thabs), ведущие к зарождению веры. Как подытоживает предназначение подобных историй Кунга Тензин, «они необходимы для того, чтобы зародить ум, проникнутый верой» (dad pa'i sems bskyed) [KT, 87].

2.2. Понимание, основанное на вере

На этапе зарождения веры новичкам предписано отказаться от высших форм когнитивных процессов – таких как логический анализ и размышление. Однако на следующем этапе, который называется «понимание, основанное на вере» (dad pa la ngo shes pa), когнитивные процессы играют важную роль. Считается, что новички, обладающие верой, способны понимать (go ba) истину (don) на интеллектуальном уровне. В своих рассуждениях о новичках, обладающих верой, Кунга Тензин вводит несколько новых специальных терминов. Это термины «понимать на интеллектуальном уровне» (go ba) и «знать» (shes ba). Для духовной трансформации начинают использоваться и другие функции интеллекта кроме уже упомянутого размышления (bsam pa). Если новички постоянно размышляют о жизни святых, то, несмотря на их собственные неблагоприятные жизненные обстоятельства или недоступность ламы, у них постепенно начинает зарождаться вера – набирающий силу ментальный фактор. В результате этого в какой-то момент меняется баланс соотношения ментальных факторов. Несмотря на то что поток ума всё ещё остаётся загрязнённым, считается, что под воздействием веры он становится сосудом, подходящим для прямого получения учений.

Теперь начинающие практикующие готовы получить наставление об основе (gzhi) практики. Слово «основа» – это сокращённое обозначение верного воззрения (blta ba), выраженного совершенным просветлённым умом. Прямая передача этого воззрения – основа просветления – ведёт к фундаментальному сдвигу в мировоззрении новичков, который, однако, становится очевидным лишь через некоторое время, когда созревает (smin ba) в потоке их ума. После этого новички становятся способны на проблески интуитивного понимания, проливающего свет на фундаментальное воззрение ума, как оно представлено в рассматриваемой традиции. Интеллектуальное понимание – это событие, которое происходит непосредственно в потоке ума и считается первой разновидностью прямого (mngon du) опыта переживания истины.

Авторы всех комментариев указывают на различие между интерпретируемым смыслом (drang don) и окончательным, или достоверным смыслом (nges don).[171]171
  «Не прекращай молиться о том, чтобы обрести семя всеведения. Необходимо отличать его от интерпретируемого смысла и меньших… Глубокая Дхарма махамудры – вот где окончательный смысл истинной природы ума постигается с самого начала» [KT, 94].


[Закрыть]
Чтение книг о житии святых или переданных ими учениях связано с интерпретируемым смыслом, потому что это не более чем описание опыта других людей. Новички не могут приступить к практике без интуитивного понимания фундаментальной системы верований и окончательных целей практики махамудры. Интуитивное понимание приходит благодаря прямому опыту переживания. Чтения книг о медитации махамудры для этого недостаточно. Что-то должно измениться непосредственно в потоке ума начинающих учеников. Окончательное изменение воззрения называется «окончательная уверенность» (nges). Окончательный смысл – это прямой опыт переживания того, как всё существует на самом деле.[172]172
  [Thrangu Rinpoche, 1993, 67].


[Закрыть]

Лама запускает процесс перемен посредством наставления, которое даётся при личной встрече и особым образом. Сначала даётся устная передача (lung), а затем и сущностное устное наставление (man ngag).[173]173
  Этот момент уточнил для меня Э. Джин Смит в личном разговоре, который состоялся в Чикаго, штат Иллинойс, в 1975 г.


[Закрыть]
Для того, чтобы начинающий ученик воспринял устное наставление, необходимо личное присутствие ламы,[174]174
  Для продвинутых практикующих не всегда возникает необходимость личного присутствия ламы. Они могут визуализировать его присутствие.


[Закрыть]
который быстро зачитывает из коренного текста основное наставление, представленное в сжатой форме. Быстрое зачитывание является церемонией официального разрешения выполнять практику. Начинающему ученику необходимо зародить веру и слушать, следуя особому правилу: «Ему необходимо отказаться от любой ментальной активности и позволить направлять себя» [TN, 201]. В результате этой церемонии в потоке ума новичка устанавливается тенденция к постижению основы. Слушать устную передачу – это то же самое, что слушать декламацию поэтического произведения. Даже если не всегда можно понять смысл отдельных строк поэмы, её можно слушать ради общего впечатления, которое она производит.[175]175
  То же самое можно сказать о песне на непонятном для нас языке. Даже если мы совершенно не понимаем, о чём в ней говорится, тем не менее у нас всё равно складывается о ней определённое впечатление. – Прим. Перев.


[Закрыть]
Начинающие ученики воспринимают устную передачу благодаря размышлению о её основной идее. Прикладываемые при этом усилия способствуют созреванию семени понимания в потоке их ума. Постепенно ученики будут готовы к получению более подробного наставления.

Кунга Тензин определяет три благих результата получения устной передачи: 1) прямой опыт переживания, 2) благословение, 3) установление моральной дисциплины. Следует обратить внимание на следующий отрывок:

Прямой опыт переживания – это сущность того, что ламы линии передачи считают основой, с помощью которой [в конце концов] можно непосредственно обрести плод [просветления]. Без прямого опыта переживания посредством благословения, полученного от ламы линии кагью, нет никакой гарантии осуществления практик, предписанных садху.[176]176
  gzhi, lam, 'bras bu – тибетские слова, означающие «основа», «путь», «плод». Плод – это эпитет «совершенного просветления». Начинающему ученику даётся объяснение основы. Это объяснение созревает со временем в результат. Если все условия практик выполнены, ученик достигает полного просветления.


[Закрыть]
[KT, 86]

Устная передача приводит к «не вызывающему сомнений» прямому опыту переживания основы. Для иллюстрации этого процесса используется следующий пример. Два друга стоят на дороге и всматриваются в горизонт. Один из них видит вдалеке незнакомца. Другой пока его не видит. У первого друга есть прямой опыт – он видел незнакомца. У второго такого опыта нет. Пока он сам не увидит незнакомца, он может довольствоваться лишь его устным описанием. В конце концов второй друг тоже видит незнакомца. Реальный вид незнакомца оказывается для него неожиданным. Но когда он увидит его второй и третий раз, такого ощущения уже не будет, потому что его опыт восприятия будет к этому моменту скорректирован. Точно так же интеллектуальное понимание устной передачи, которую даёт лама, трансформирует восприятие самих учеников таким образом, что с этого момента они обладают правильным воззрением на природу ума и суть практики. Происходит прямое переживание трансформации воззрения. Более того, и ученики, и лама теперь разделяют одно и то же верное воззрение, хотя при этом понимание ламы значительно глубже. Друзья, стоящие на дороге, видят незнакомца одинаково, и точно так же, когда ученик получает от ламы благословение (byin gyis brlabs), их умы становятся на определённом уровне абсолютно одинаковыми.[177]177
  «С этого момента поток ума практикующих становится неотличим от ума (thugs) коренного учителя и всех учителей линии передачи. Практикующие соединяются с ними» [KT, 88].


[Закрыть]
Тот из друзей, кто раньше разглядел незнакомца, демонстрирует его второму другу, и точно так же лама «благословляет» достоверное восприятие своего ученика. Это называется «обретение воззрения».[178]178
  См. раздел, посвящённый установлению воззрения, в [Gyaltsen, Rogers, 1986, 72–79].


[Закрыть]
После того как оба друга увидели незнакомца, они могут подготовиться к тому, чтобы приветствовать его. Точно так же и ученики – получив прямой опыт переживания, они принимаются за традиционную практику. С этого момента они готовы к формальной медитации.

После того как была получена устная передача, в постоянном присутствии ламы больше нет нужды. Но любой новый уровень медитации, ориентированный на определённый результат, должен начинаться с устной передачи, причём для каждой новой практики медитации необходима отдельная устная передача. Более продвинутые практикующие вслед за полученной устной передачей визуализируют (dmigs pa), как лама даёт им сущностные наставления. Далее Таши Намгьял обращается именно к этой, более продвинутой аудитории. Он советует читателям выполнять тантрическую практику, соответствующую стадии зарождения (bskyed rim):[179]179
  Объяснение стадии зарождения см. в [Beyer, 1973, 66–67, 103–104].


[Закрыть]

Сказано, что практика не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение. Во-первых, даруется благословение пути. Это очищает потоки энергии и каналы, по которым они циркулируют.[180]180
  В соответствии с буддийским пониманием тела человека, относительное его восприятие обусловлено двумя аспектами. Грубое физическое тело состоит из органов, мышц и так далее Тонкое тело состоит из потоков энергии, которые циркулируют по энергетическим каналам. С точки зрения абсолютной истины тело является пустотной конструкцией. Концепция тонкого тела является основой для разнообразных практик, связанных с управлением энергией. Их общее название bsre 'pho – «йога работы с энергией».


[Закрыть]
Это происходит благодаря практике стадии зарождения, заключающейся в визуализации образа божества. Во-вторых, возникает прямой опыт переживания пути, то есть естественного ума, или махамудры. В-третьих, закладывается основа отказа [от прежнего образа жизни] [gzhi sprang], то есть [Шесть] парамит. Затем следуют практика обычных противоядий [то есть соблюдение нравственной дисциплины Шести парамит] и размышления о том, от чего следует отказаться [то есть от всех эмоциональных состояний]. Тантра является тем путём, который трансформирует основу. Мы воспринимаем [весь] мир причины и следствия так, как будто наше тело – это тело божества. [Визуализируй] органы чувств как драгоценный камень и лотос [тела божества]; изменяющиеся феномены, такие как эмоции, – как путь; мысли – как мудрость. [Затем] одни загрязнения очистят другие загрязнения. Одна мысль проникнет сквозь другую мысль. Путь знания – основа – это махамудра. Он находится за пределами освобождения и противоядий. Он находится за пределами любых изменений и того, что их вызывает. Всё становится магической игрой ума. Распознав ум как дхармакаю,[181]181
  Три каи (измерения) будды – это нирманакая, самбхогакая и дхармакая. См. [Dhargyey, 1974, 202–208].


[Закрыть]
истину пробуждённого ума, которая присутствует всегда и в то же время выражается как [различные] самопроявления, станешь буддой. Существует три пути: 1) малый путь собрания практикующих, тех, кто следует [Шести] парамитам [сутры]; 2) путь искусных методов – промежуточный путь тех, кто использует эмоции и концепции, – это путь тантры; 3) путь, о котором говорится в этом тексте, – путь тех, кто, используя свои высокие способности и пробуждённую мудрость, приходит к махамудре. В соответствии со сказанным, последний упомянутый путь считается тайным [gsang lam], потому что он уводит практикующего за пределы сутры и тантры. Это путь благословения. Те, кто обладает высшей способностью к пониманию, будут направлены на этот путь, и, следуя этому пути, такие практикующие откажутся от всякой [обычной] ментальной активности. [TN, 200–201]

Основой практики махамудры является вместерождённый ум,[182]182
  Санскр. sahaja, тиб. lhan gcig skyes sbyor. Этот специальный термин довольно тяжело объяснить в двух словах. Вкратце: он обозначает воззрение, предполагающее, что в каждом мгновении восприятия объединяются абсолютный аспект истины (путотность) и её относительный аспект (проявление обычного мира). Я перевожу этот термин как «вместерождённость». Он будет подробно объяснён в седьмой главе.


[Закрыть]
посредством которого постигается нераздельность абсолютной (don dam) и относительной (kun rdzob) истин, в результате чего возникает пробуждённая мудрость истинной природы ума. Ум пуст (stong) и в то же время всегда присутствует (ma skyes), к тому же он проявляется (snang) как многообразие и при этом активен (las). Подразумевается, что это исключительное воззрение охватывает всю философию и практику сутры и тантры.

Когда Таши Намгьял пишет: «Считается, что медитация не должна быть связана с какой-либо [определённой] природой [на которой следует медитировать], а также исключать любую [определённую] деятельность, целью которой является освобождение», он ставит практикующих перед сложной дилеммой. Парадокс «тайного пути» заключается в том, что махамудра, в отличие от многих других систем медитации, не имеет окончательной цели, которую можно было бы определить с помощью концептуальных идей, и не обладает какими-то особыми средствами её достижения. Именно поэтому для традиции махамудры так важна вера. Лама просит своих учеников постичь то, что нельзя постичь, и практиковать ради цели, которой не достичь с помощью практики. Ученикам необходимо «отбросить всю [обычную] ментальную активность… и позволить себя направлять». Другими словами – ученики должны обладать «непоколебимой верой».

Ни одна практика не принесёт результатов, если не получена устная передача, указывающая на основу. Нелегко преодолеть сопротивление неведения, не получив подобной устной передачи. Тем, кто обладает высокими способностями, нет необходимости в промежуточных этапах практики (rim gyis) или медитации (sgom ba). Однако очень немногие могут достичь полного просветления в тот же момент, как получат устную передачу. Большинству же других для того, чтобы обрести воззрение, способное преодолеть сопротивление неведения, понадобится серьёзно практиковать. В обоих случаях прямая передача основы очень важна. Она служит фундаментом практики и придаёт ей формальное направление.

Ниже представлен пример устной передачи. Это устная передача, которую Вайрочанаракшита получил от великого Шабарапады – первого практикующего, получившего устные наставления по традиции махамудры от её основателя Сарахи. Вайрочанаракшита записал слова этой устной передачи, чтобы она помогла другим получить опыт прямого переживания:

Вещественное и невещественное; проявление и пустотность;

Имеющее причину и не имеющее её; движущееся и пребывающее в покое —

Всё это, чья природа подобна пространству, всё без исключения —

Со временем никуда не исчезает.

Пространство носит название «пространство», но

Ничего вещественного нигде в этом пространстве не найти.

Не определяется такими понятиями как – «существует», «не существует», «то и другое», «ни то ни другое» – и, кроме того, выходит за пределы любого объекта чувств и его [особых] характеристик;

Ментальные события и сам ум, подобный пространству,

Ничем не отличаются друг от друга;

Лишённые отличий, они лишь мимолётные идеи;

Не наделённые каким-либо [истинным] смыслом, [они] становятся фальшивыми словами.

Все феномены, где бы они ни были, – это только ум.

Не содержащие даже [одного независимо существующего] атома, феномены – это не что иное, как ум.

Любой, кто постиг изначальный не-ум, обретает священную способность созерцать как победитель трёх времён.

Это называют «вместилище Дхармы»,

Благодаря которой феномены больше никогда не будут связаны с заблуждением.

Природа вместерождённого ума изначально

Не объясняется понятиями «то» и «это».

Поскольку она невыразима словами, то находится за пределами интеллектуального понимания.

Если бы она обладала независимым существованием, то имела бы [особые] характеристики;

Но у того, что не обладает независимым существованием, откуда взяться характеристикам?

Благодаря уму мы познаём феномены;

Вне ума мы просто наблюдаем[183]183
  В другой версии используется слово «терять».


[Закрыть]
за феноменами.

Все проявления, возникающие как ум и феномены, —

Если их искать, не найдёшь; [в них] нет «ищущего».

Если не вмешиваешься в несуществующий, всегда присутствующий ум,

Три времени не превращаются во что-то [другое];

Его природа – это естественное состояние реализованного ума, великое блаженство.

Тогда все проявления становятся дхармакаей.

Все живые существа – это и есть Будда.

Вся активность совокупностей – это дхармадхату.

Все концептуальные феномены – это [плоды воображения] как рога зайца.[184]184
  Полностью текст существует в двух версиях: ['Jam mgon Kong sprul, 1971, 5:28–33] и [Suzuki, 1932, 3112].


[Закрыть]

В данной главе мы не будем подробно разбирать специальные термины, которыми изобилует этот текст устной передачи. Такие тексты всегда очень сжаты. Редко когда удаётся понять из них что-то, кроме общего смысла. Понимание приходит только благодаря практике. Получение устной передачи завершает процесс духовной трансформации. Теперь выполнены оба необходимых предварительных условия – ученики обладают верой и фундаментом для практики – основой. Произведя «в своём уме изменения», теперь они готовы отправиться в путь.[185]185
  Берзин утверждает, что тибетский термин, который обычно переводят как «ученик», – это dge phrug. Он пишет об этом так: «dge означает „быть конструктивным“, а phrugs – „ребёнок“. dGe phrug – это ребёнок, которого духовный наставник растит таким образом, чтобы тот был конструктивным – постепенно развивался в уравновешенную, морально устойчивую, позитивную личность – и в итоге стал буддой» [Berzin, 2000, 53].


[Закрыть]

Глава 2
Предварительные практики

1. Обычные предварительные практики

Истинные изменения становятся возможными в тот момент, когда ученики начинают смотреть на свою жизнь и на окружающий мир по-другому и начинают по-другому себя вести. Сущностное устное наставление ведёт к интеллектуальному пониманию абсолютно нового воззрения на природу ума, а также даёт импульс практике, поддерживающей такое понимание. В дальнейшем практикующие смогут лучше различать два вида ментальных факторов – те, что мешают духовному росту, и те, что ему способствуют. Через определённое время негативные ментальные факторы станут возникать в потоке ума практикующего всё реже, а позитивные – всё чаще. Однако подобную реорганизацию переживаемого в потоке ума опыта не так просто осуществить. Негативные факторы обладают определённой силой (stobs), и от возникающих вследствие этого привычных негативных действий очень трудно отказаться. Обычные предварительные практики (thun mong yin pa'i sngon 'gro) являются главным средством, которое помогает начинающим преодолеть выработавшиеся у них негативные тенденции.

В традиции махамудры обычные предварительные практики заключаются преимущественно в выполнении четырёх упражнений, известных как четыре размышления (blo bzhi). Это искусные методы (thabs), призванные преодолеть негативное направление возникающих в потоке ума ментальных факторов таким образом, чтобы они не создавали препятствий для дальнейшего духовного роста. Кунга Тензин упоминает, что четыре размышления «очень полезны для учения» [KT, 7]. Джамгон Конгтрул определяет их как «четыре размышления, которые обращают ум к Дхарме» [Jamg?n Kongtr?l, 1977, 29].

Для описания этих состояний ума и присущей им активности Кунга Тензин вводит два специальных термина. Первый из них – это yid 'byung «беспокойный ум». Слово 'byung означает «быть». Слово yid является специальным обозначением ума или, более точно, ума, постоянно находящегося в активном состоянии, которое заключается в интерпретации событий, происходящих в сфере чувственного восприятия. Пока в потоке ума происходит эта обычная ментальная активность (yid),[186]186
  Термин yid, как и термин sems, переводится словом «ум». Некоторые переводчики совершенно справедливо возражают против подобного перевода. Бхарати [Bharati, 1965, 47–48] утверждает, что yid указывает на что-то, что интерпретирует поступающую через органы чувственного восприятия информацию и осуществляет когнитивный процесс. Гюнтер переводит yid как «ментальная активность» (см. [Gampopa, 1971, 74, прим. 3]. Оба перевода отчасти верны. Поскольку интерпретация является формой ментальной активности, я допускаю, что этот термин можно переводить как «ментальная активность». Однако иногда его гораздо удобней переводить просто как «ум».


[Закрыть]
он пребывает в состоянии беспокойства ('khor ba). В нём возникают разнообразные мысли, эмоциональные состояния и переживания чувственного восприятия. Это беспокойство является характерной чертой обычного потока ума. Непрерывно созревая, эта совершенно бесполезная ментальная активность обусловливает страдание сансары.[187]187
  Yid 'byung bskyed pa 'khor ba'i nyes dmigs [KT, 96]. Следует обратить внимание на то, как Кунга Тензин подчёркивает тесную взаимосвязь понятий «осуществление когнитивного процесса» и «негативное последствие – сансара». Так, он показывает, что эти понятия не отличаются друг от друга, даже несмотря на то, что одно вытекает из другого. Беспокойный ум создаёт мир страдания. Согласно доктрине причины и следствия, любая ментальная активность созревает и в конце концов проявляется в качестве определённого поведения. Непрерывная ментальная активность гарантированно приводит к длящемуся изо дня в день страданию.


[Закрыть]
Беспокойный ум также ведёт к усилению привязанности (zhen pa). Второй термин, который вводит Кунга Тензин, – это nges 'byung, который имеет противоположное значение, то есть «отречение» от привязанности, которое возникает благодаря развитию уверенности в учении. Слово nges 'byung означает «обретение уверенности», и это то, что делает окружающий мир и привязанность к нему менее привлекательными.

Главное внимание в обычных предварительных практиках уделяется самим практикующим, а не их встрече с высшим существом. В своём ставшем классическим тексте «Светоч уверенности» Джамгон Конгтрул, прежде чем приступить к объяснению четырёх размышлений, настоятельно рекомендует новичкам тщательно исследовать свой каждодневной опыт:

Корнем всей Дхармы является отказ от заинтересованного отношения к обычной жизни. Но вся ваша духовная практика до сих пор была неспособна отсечь привязанность к этой жизни. Ваш ум не отбросил желания. Вы так и не отказались от привязанности к близким, друзьям, помощникам и спутникам. Вы ни в коей мере не ослабили свою страсть к еде, одежде и общению. Вы упустили самую суть применения благих деяний – в своём существовании вы направляетесь по ложному пути. Вы не анализируете, ослабила ли практика ваши тревожащие эмоции, а лишь подсчитываете, сколько месяцев и лет вы ей посвятили. Вы замечаете не свои изъяны, а изъяны других. Вы гордитесь каждым своим позитивным качеством. Ваши мысли поглощены такой ерундой, как репутация и развлечения. Вы обожаете бессмысленную болтовню. Вы убеждены, что объединяете мирские достижения с духовными, в то время как на самом деле ни одна из поставленных целей так и не была достигнута. С самого начала у вас не вышло проанализировать непостоянство, и теперь вы зажаты в цепких лапах собственной жаждущей чувственных удовольствий ментальности.

Выдающийся мастер линии передачи дрикунг сказал: «[Четыре] фундаментальных размышления являются более глубокой практикой, чем сама [махамудра]». Отсюда следует, что привнести хотя бы в некоторой степени в поток ума эти четыре фундаментальных размышления важнее, чем выполнять все существующие практики четырёх тантр – повторение мантр и медитацию.

Тот, кто практикует Дхарму вполсилы, обманывает и себя, и других; проводит свою драгоценную жизнь впустую.

Говоря кратко, если у вас нет решимости покинуть сансару, то единственным достижением всей вашей практики медитации [тем более если вы практикуете в уединении в горах] будут лишь кучи дерьма, которые вы оставите после себя на склоне. Поэтому размышляйте о страданиях сансары и о том, что никто не знает, когда придёт смерть. Сколько бы дел у вас ни было [в обычной жизни], сведите их к минимуму! [Jamg?n Kongtr?l, 1977, 47–48]

Джамгон Конгтрул призывает начинающих учеников взять на себя серьёзную ответственность. Однако он прекрасно понимает, что странно ожидать от кого-либо из новичков, что те в приказном порядке примут на себя все трудности духовной дисциплины, особенно когда связанные с ней практики ставят под сомнение обычный уклад их жизни. Поэтому с целью помочь ученикам в духовной трансформации используются искусные средства. Каждое из четырёх размышлений является особым средством для изменения отношения учеников к обыденной жизни и сопутствующей ей активности, причём происходит это в то время, как они продолжают решать свои обычные ежедневные задачи. Позволяя каждому из четырёх размышлений направлять их повседневный опыт, новички постепенно приходят ко всё более глубокой решимости (brtan po) и отречению. Изменения происходят в двух аспектах: 1) новички усиливают свою решимость выполнять духовную практику, 2) они медленно, но верно отказываются от вовлечённости в рутинные заботы.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16