banner banner banner
Море житейское. Ответы на вопросы читателей
Море житейское. Ответы на вопросы читателей
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Море житейское. Ответы на вопросы читателей

скачать книгу бесплатно

Море житейское. Ответы на вопросы читателей
архимандрит Рафаил Карелин

Новая книга архимандрита Рафаила (Карелина) – одного из выдающихся христианских писателей современности – весьма своеобразна в жанровом отношении для наших дней: это своего рода сборник «мудрых советов опытности» в ответах на вопрошания православных посетителей Интернета. Впрочем, корни этой великой традиции весьма глубоки: вспомним хотя бы святых преподобных Варсонофия и Иоанна. Собеседники автора – это действительно народ в истинном понимании данного слова: люди обоего пола, разного возраста и жизненного опыта, разных социальных слоев и национальностей, разного уровня воцерковленности, образованности и даже грамотности. Но для всех отец Рафаил находит полное любви и духовного рассуждения слово, и всякий может задать наболевший вопрос и получить искомое утешение или совет. Издатели надеются, что новая замечательная книга отца Рафаила окажется крайне полезной для православных христиан, искренне ищущих спасения души в море житейском.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Море житейское

Ответы на вопросы читателей

© Архимандрит Рафаил (Карелин), 2008

© Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2008

* * *

От издателей

Архимандрит Рафаил (Карелин) – один из выдающихся христианских писателей современности.

Его перу принадлежит множество книг и статей, посвященных и животрепещуще актуальным, и неизбывно вечным вопросам бытия как рядового мирянина, так и всей нашей Православной Церкви.

О будущем и чаемом, о смертном и преходящем, о хождении по водам (ср.: Мф. 14, 29) и о пути христианина, о горьком падении гордых и о бесстрашном поиске истины на пороге Апокалипсиса написаны его глубокие, тонкие и цельбоносно-строгие книги.

Живой, мучающейся и взыскующей горнего града душе человеческой посвящены его удивительно точные и мудрые строки, известная суровость которых только придает читателю уверенности в том, что с ним в наше лукавое время как раз и не лукавят, и не только что не лукавят, но говорят ему самую смертную, самую жгучую правду.

«Дай кровь, и приими дух» – так советовали святые древние отцы желающему писать о самом главном: о Тайне спасения.

Большой аскетический и жизненный опыт отца архимандрита, его широчайшая эрудиция, поразительное чувство такта, умение слышать и понимать собеседника – в полной мере раскрылись на его собственном сайте в Интернете: www (http://www.karelin-r.ru/).karelin (http://www.karelin-r.ru/)- (http://www.karelin-r.ru/)r (http://www.karelin-r.ru/).ru (http://www.karelin-r.ru/).

Создание этой страницы было поистине, как теперь говорят, судьбоносным решением: ныне, чтобы «услышать» полное любви и духовного рассуждения слово старца, достаточно посетить сайт, задать отцу Рафаилу наболевший вопрос и получить искомое утешение или совет.

А собеседники автора – это действительно народ в истинном понимании данного слова: люди обоего пола, разного возраста и жизненного опыта, разных социальных слоев и национальностей, разного уровня воцерковленности, образованности и даже грамотности.

Издатели при составлении книги сочли возможным расположить вопросы и ответы по темам.

Выборка тем оказалась чрезвычайно богатой: благочестивый читатель с интересом узнает из книги немало нового о христианском богословии и толковании Священного Писания, о монашестве и святости, об Исповеди и об Иисусовой молитве, об обрядах Церкви и о церковно-приходском обиходе, о ересях и суевериях, о грехах и Покаянии, о святоотеческом учении и об иноверцах, о семейной жизни, браке и воспитании детей и еще о многом другом.

Цитаты из святоотеческой, духовной и светской литературы приведены в редакции посетителей Интернета и отца Рафаила.

Издатели надеются, что своеобразный сборник «мудрых советов опытности» окажется небесполезным для всех искренне ищущих спасения души в море житейском.

Жизнь Церкви

О Христе и христианском богословии

Без Христа не спасется никто! Но ответьте, что это за любовь Божия, которая Себя распяла, ищет потерянную овечку и так хладнокровно Вашими устами говорит: «Некрещеных младенцев и язычников Я знать не хочу. Мне плевать на них, на их муки. Я не допущу к себе их и тех, кто жил в джунглях Амазонки и никогда не знал Меня и Моего пути, – хоть и был он совестным, как Мелхиседек… Радость и любовь дам лишь тем, кто Меня ясно знал и самоотверженно Мне служил, исполняя Мои заповеди». Такое жестокое «христианство» Вы проповедуете? Тогда я вообще ничего в любви к людям не понимаю!

Начну с маленького протеста: нельзя даже в шутку или в виде гротеска влагать в уста Божественной любви слова: «Мне плевать на их муки». Стрела эта направлена против меня, но задет здесь Христос. Что привычно для журналиста, то неуместно для человека, который хочет разрешить для себя серьезный богословский вопрос. Постараюсь ответить Вам. Святой Григорий Богослов в проповеди на праздник Крещения говорит о том, что добродетельные язычники и некрещеные младенцы не будут ни наказаны, ни прославлены. О язычниках, не ведавших Христа, пишет апостол Павел, что они будут судимы по закону их совести, не оправданы, а судимы, то есть им будет уготовлено место по их делам. Невозможно воспринять благодать Божию посмертно, когда разрушена личность человека как духовно-телесная монада и осталась только часть ее – душа, пораженная первородным и личными грехами, не омытая Крещением. Любовь Божия не спасает человека в одностороннем порядке, она должна быть воспринята ответной любовью человека. Само богообщение – это взаимодействие (синергизм) Божественной и человеческой воли. Благодать ищет душу, жаждущую благодати и покоряющуюся ей. В земной жизни человек определяется как нравственно-духовная личность, в противном случае земная жизнь была бы бессмыслицей. Вы недоумеваете, почему Божественная любовь не спасет весь мир. Мне кажется, вопрос, почему Бог не дает спасения язычникам, поставлен неправильно. Бог дает то, что человек может воспринимать. Более того, Бог желает спасения человека больше, чем сам человек. Но Бог дал человеку нравственную автономию и не может спасти человека без него самого. В противном случае надо было бы отнять у человека свободную волю, то есть уничтожить самого человека и превратить его в биомашину. Мы недоумеваем, почему Бог оставил часть человечества в неведении христианства. Христианство было распространено, но отвергнуто, а в некоторых регионах уничтожено огнем и мечом.

Если бы на берегах Амазонки или в глубине Африки был бы хоть один человек, способный принять христианство и исполнять заповеди Евангелия, то Господь послал бы туда проповедников или нашел бы способ привести его к христианам. Но несравненно трагичнее та ситуация, когда человек проходит мимо Христа, умышленно закрывая глаза. Я в детстве читал рассказ приблизительно такого содержания. У одного иудея, жителя Иерусалима, разболелись зубы; какие только средства он ни пробовал, ничего не помогало, боль не утихала; но вот иудей слышит на улице шум, он выглядывает из окна: это Христа ведут на Распятие. Но иудея мало интересует вопрос о Мессии и о злодеянии, которое должно совершиться, – его волнуют только больные зубы. Тут он вдруг вспоминает, что слышал о том, что Христос творил чудеса, и на всякий случай мысленно просит Его об исцелении. Зубная боль прекратилась, и иудей тотчас забыл Христа и приступил к обычным житейским делам: больше Христос ему не был нужен. Сколько христиан могут увидеть себя в этом иудее, если только честно посмотрят в свое сердце. Теперь многие говорят о Божественной любви, но нужна ли она им? Искали они эту любовь, мучались ли роковыми вопросами о смысле жизни, пленил ли их образ Христа своей красотой? Нет, многие понимают любовь Божию как солидарность Бога с греховным человеком, понимают любовь Божию как возможность одновременно грешить и быть с Богом, в сущности говоря, не быть с Богом, а пользоваться Его дарами. Люди не задумываются, что такое спасение в христианском значении этого слова. Для некоторых спасение представляется только как прекрасное место в некоем пространстве, где человек будет пребывать по смерти. Но на самом деле, спасение – это богоуподобление, стяжание Божественной благодати, которое начинается на земле и продолжается в вечности, это образ Христа, который все явственнее и ярче просветляется в душе человека, это восхождение от света к свету, это преображение самой человеческой природы, которая становится все более духовной и все более способной вместить Божественные совершенства. Для христиан спасение – Сам Христос. Такое спасение без искупления – Голгофской Жертвы – и освящения Духом Святым невозможно. Но значит ли это, что все не знающие Христа, независимо от их дел, будут в огненных мучениях? Нет. Ад и огненная геенна не одно и то же. Хотя Вы выдумали язычника с Амазонки, который «совестливее Мелхиседека», но язычнику, который в границах своих племенных обычаев и воззрений проявляет сострадание и добро по внутреннему голосу совести, которая имеется у всех людей, хотя и в разной степени, будет дано посмертное бытие по его делам – не в славе, но и не в муках. Спасение дает Кровь Христа, наказание – личные грехи, а человек добродетельный (разумеется, в сравнительной степени, так как грех – универсальный факт), но не знающий Бога, будет не оставлен некоей милостью Божией. Можно сказать, что за добрые дела Бог дает награду не знавшим Его, но не может дать Себя Самого. В Средние века иногда ад символически изображали в виде концентрических кругов: центр, где находились сатана и лютые грешники, назывался тартаром; на внешней окружности ада обитали лучшие из язычников и некрещеные младенцы; там не было ни мук, ни блаженства. Что касается мучений грешников и злодеев, то их мучит, в прямом смысле слова, не Бог, а их грех, который является на земле деструктивной силой и ложным бытием, а после смерти динамичным демоноуподоблением. Но прежде чем переживать за язычников с берегов Амазонки, посмотрим на самих себя. Любовь Божия открывается нам, христианам, но воспринимаем ли мы ее, поставили ли мы целью жизни стяжание благодати, жертвуем ли мы чем-нибудь для Божественной любви, о которой мы так любим говорить? Может быть, на Страшном суде не знавшие Бога обличат «минимальных» христиан за их внутреннее отступничество, за то, что они, получив, – потеряли. Грехолюбивая душа стремится к тому, кто обольщает ее ложной надеждой. На этой почве возникли ереси о всеспасении, как древние, так и новые, в том числе апокрифическая мистерия о Крещении в аду.

Господь контролирует все: состояние песчинки в Сахаре, ситуацию в какой-либо из галактик, мое настроение, рождение каждого головастика и так далее, – или же для физического, материального мира Он создал законы, по которым все происходит, а интересует Его более внутренний мир людей?

Бог действует как через созданные Им законы, так и непосредственно; последнее обычно называется чудом. Мы верим не только в Бога Творца, но и в Бога Промыслителя. Единственная ценность для Бога в нашем мире – это внутренний мир человека. Промысл Божий объемлет все, но человеку Он даровал нравственную автономию.

Считается, что Иисус Христос говорил притчами, чтобы быть более понятным для окружающих Его простых людей. Но как же они могли понять эти притчи, если даже для весьма образованных людей требуются толкования? Можно, конечно, думать, что в той конкретной исторической обстановке притчи были более ясны слушателям, чем сейчас, но ведь уже Апостолам приходилось заниматься, по сути, толкованием Евангелия?

Притча, как иносказание, одновременно скрывает и открывает духовные истины, то есть дает каждому познать их в меру своей подготовленности. Притча содержит фабулу и образ, поэтому лучше запоминается и требует более активного восприятия. На Послания Апостолов нельзя смотреть только как на комментарии к Евангелию. Послания Апостолов – это продолжение учения Христа в период созидания Церкви, и они в значительной степени приспособлены к ее нуждам.

Где можно прочитать, как прошло детство Иисуса? Чем Иисус занимался с рождения до того, как стал проповедовать?

Все достоверное, что можно было найти в древних преданиях о детстве Иисуса Христа, собрал святой Димитрий Ростовский в своих Четиих Минеях. Остальное относится к апокрифам – вымыслам, а иногда и злостным подделкам. Иисус до 30-летнего возраста помогал праведному Иосифу Обручнику в плотническом ремесле.

Помогите мне, пожалуйста, разобраться. У кого Господь Иисус Христос нас выкупил? Кому Он принес искупление за нас, то есть за весь человеческий род? И почему для спасения людей Господь должен был прийти на Землю, воплотиться и умереть?

Искупление – это тайна, а к тайне можно приблизиться через символы и образы, которые должны быть поняты в духовном и высоком смысле. Слово: «выкупил» – означает, что Христос освободил нас от рабства и дал нам свободу. Сначала нам надо понять, в чье рабство мы попали? В Адаме потенциально заключалось все человечество; если можно образно сказать, Адам был источником всех рек, орошающих землю, и после его грехопадения в источник попал яд и отравил всю воду. Мы рождаемся уже генетически содержащими в себе первородный грех Адама. Что произошло с человеком после грехопадения? В метафизическом плане это было отдачей Адама себя и своего потомства сатане, которого он поставил выше Бога, поэтому мистически мы стали открытыми для сатаны – нашего нового хозяина, и через первородный грех, проявленный и умноженный в личных грехах, влечение к греху стало постоянно действующей силой в душе человека. Произошло отчуждение от Бога, отсюда – эгоцентризм и эгоизм; силы и способности пришли в расстройство: дух, отключившись от Бога, замкнулся в себе, погрузился в какое-то спящее состояние. В душе произошло разобщение между умом, волей и чувствами. Прежнее созерцание ума сменилось воображением и аналитикой; чувства помутнели и переросли в страсти, воля лишилась решимости и постоянства, и душа человека, находящаяся в состоянии смятения и борьбы, заняла место, принадлежащее духу. Тело восстало на душу через те врожденные чувства и способности, которые стали темными влечениями плоти. Это состояние распада в человеке имеет своей заключительной фазой смерть. Потеря благодати ведет за собой тление; конец тления – истление, то есть смерть. Человек как образ и подобие Божие был поставлен владыкой видимого мира, и с его падением видимый мир также подвергся деформации и тлению. Потерянное не мог возвратить человек, как он не может создать заново самого себя. Это мог совершить только Бог. Искупление людей было актом Божественной любви для возвращения их в прежнее благодатное состояние. Бог является всецелой любовью, но Бог является совершенным правосудием, и поэтому следствие за грехи человека, как страдание, тление, смерть, схождение в ад, Бог принимает на Себя через Воплощение в человеческую плоть. Искупление людей, которое совершил Христос, – это замена Собой человечества на Кресте. В этой Жертве присутствовали одинаково Божественная любовь и Божественная справедливость. Вы спрашиваете, кому принес искупление за человеческий род Христос. Он Сам делается Жертвой и принимает Жертву. Почему? Потому что Бог, как совершенный Дух, не может отказаться от справедливости и любви – от Самого Себя, Он осуществляет любовь через справедливость, и в этом смысле, образно говоря, любовь приносит Христа в жертву Божественной справедливости. Диавол, бывший господин людей, ничего не получает от этой Жертвы, напротив, он теряет то, что приобрел. Господь идет душой в ад, но Его душа безгрешна, поэтому ад не может удержать ее. Он выводит души праотцев из ада, потому что они искуплены Голгофской Жертвой, глубины которой не может представить себе человеческий ум. Жертва должна быть подобной тому, ради чего она приносится (жертва замещения); жертва должна быть равноценна всему человеческому роду. Но она стала бесконечно выше, потому что на Кресте распялся Богочеловек. Но для спасения человека, кроме искупления, нужно еще освящение, поэтому Дух Святой, ради крестной Жертвы Христа, сходит на землю и образует Церковь.

Церковь освящает и преображает души людей, искупленных Кровью Спасителя. Христиане искуплены Кровью Христа; грех и смерть побеждены Христом, в метафизическом плане – они свободны, но здесь еще действует инерция греха, поэтому жизнь христианина не пассивное усвоение благодати, а борьба с грехом. Полная дифференциация добра и зла произойдет на Страшном суде. Разумеется, я Вам написал очень схематично, но если у Вас имеются более конкретные вопросы, то постараюсь ответить и на них.

Мы говорим: «Господь Бог». Я знаю, что существует разница между словом: «Господь» – и словом: «Бог». А какая, не знаю. Сделайте, пожалуйста, небольшое уточнение и разъяснение.

Слово: «Господь» – более личностное и показывает отношение Бога к Своему творению, а слово: «Бог» – знаменует собой Абсолютный, Высочайший, Творческий Дух Творца и Промыслителя мира.

Я верующая, и я верю в Господа. Но у меня всегда возникает вопрос, зачем Бог создал нас и Ангелов. Есть ли этот ответ в Библии?

Бог создал людей и Ангелов по преизбытку любви, но дал Ангелам и человекам свободную волю.

В книге «Церковь и мир на пороге Апокалипсиса» в главе «Синдром атеизма» Вы пишете: «Если у человека нет души как простой неделимой субстанции, то кто же тогда человек, каково же место его во Вселенной?». Святой Игнатий Брянчанинов считал, что душа вещественна (назовем это вещество хоть эфиром, хоть по-иному). Но вещественность предполагает и какую-либо структурированность, то есть делимость на части. И еще. Стоит ли вообще «опасаться» возможной «делимости» души? Святой Иоанн Златоуст в «Беседах на книгу Бытия» пишет: «Чем большею представляется стихия, тем более дивным является Создатель». То есть чем сложнее будет устроена и душа, тем больше славы Создателю. Говоря о неделимости души, не пытаемся ли мы ограничить Господа? Простите, что, будучи невежественен, задаю подобные вопросы. Они сами появляются в голове во время чтения.

Душа вещественна по отношению к Богу – чистому Духу, но невещественна по отношению к окружающей нас материи. Молекулярно-атомный состав материи еще не говорит о невозможности существования других субстанций. Душа не делится, а проявляется через присущие силы и способности.

Не могли бы Вы сформулировать ответ на известный вопрос святого Григория Богослова о выкупе, который заплатил Спаситель Своей смертью, а также подсказать, где, в какой литературе эта догматическая точка зрения наиболее правильно изложена.

Вопрос святого Григория Богослова о выкупе представляет собой не опровержение теологической формулы, а мысль, что тайна искупления на человеческом языке может быть выражена только посредством метафорических образов, сравнений и синекдох, а глубина этой тайны превышает человеческий ум. Он, задавая вопросы, как бы сам недоумевает перед ними. Но подобные выражения встречаются не только в патристике, но и в Апостольских Посланиях. В последнее время, я подразумеваю начало XX века, эти метафорические образы стали превратно пониматься как точные теологические формулы и были названы юридической теорией спасения, как будто апостол Павел был не Тайнозритель, а юрист. В противовес традиционной, православной сотериологии была пущена в ход так называемая нравственная теория, согласно которой Христос на Кресте не искупил человечество, а дал пример любви. Эта теория была заимствована у протестантских теологов и снабжена православной терминологией. К сожалению, она получила значительное распространение, а традиционная теория стала шельмоваться как католическая. Новообновленцы не понимают в своем ажиотаже, что они самого апостола Павла готовы уступить католикам. Здесь употреблен старый прием: профанировать смысл текста, через игнорирование метонимий и символических образов как средств выражения. Разъяснения по этому вопросу Вы можете прочитать в Толкованиях на Послания апостола Павла у святого Иоанна Златоуста и святого Феофана Затворника, а также во всех богословских трудах до XX века, когда начинается «декаданс» в богословии. Если Вы хотите знать мое мнение, как я понимаю выкуп, то это выкуп, данный Божественной любовью Божественному правосудию в Голгофской Жертве Христа Спасителя.

Не сочтите меня за оппонента, но я хочу еще кое-что выяснить в вопросе об искуплении. Я сам пострадал в некоторой степени за высказывание традиционной точки зрения на экзамене в Семинарии, а высказал я приблизительно ту же формулировку, которую Вы написали в ответе мне (кажется, она есть у святого Кирилла Иерусалимского): что выкуп заплатила Божественная любовь Божественному правосудию. На это мне возразили, что в Боге не может быть противодействующих сил. Прошу Вас помочь мне найти хорошую формулировку ответа.

Бог, как раз для сохранения любви и правды, в их совершенном онтологическом единстве, принес в Жертву Сына Своего, а вовсе не так, будто в Боге было противоречие, противостояние и противоположность между любовью и справедливостью, и Он, чтобы примирить их, пожертвовал Своим Сыном. Здесь ошибка Ваших оппонентов в том, что они упрекали Вас в разъединении двух онтологических свойств Божества, а как раз их единство послужило причиной искупления человеческого рода. В противном случае или человечество было бы совершенно оставлено Богом, – и богом для людей оказался бы демон, – или же Бог простил бы человека, вопреки справедливости, от чего человек не получил бы пользы, так как, прощенный, но не преображенный, внутренне не возрожденный, он не мог бы стать наследником того вечного Царства, которое начинается здесь, на земле, в душе самого человека. Традиционная, ортодоксальная сотериология пользуется метафорами как языковым средством, чтобы возвысить ум человека к величайшей из тайн. Эту сотериологию назвали с оттенком иронии юридической, хотя, в сущности, слово: «юристика» – ничего в себе зазорного не несет, и противопоставили ей нравственную теорию спасения, которая решила тайну спасения доказать рационально, от символического языка перейти к языку понятий и, в результате всего, ничего не объяснила. Нравственная теория спасения сама по себе – это хаос субъективизма, прикрытый звонкими фразами. В настоящее время она все больше приближается к теории древних гностиков – об искуплении Земли через пришествие на Землю высшего из эонов – Христа. Заметьте, что нравственная теория центр спасения переместила из Голгофы в Вифлеем, потому что для неогностиков Воплощение Христа есть уже спасение человечества. Этой теории не на чем держаться, и поэтому она все более скатывается к некой адогматической «религии будущего» – без учения о первородном грехе и искуплении. Она хочет «обрадовать» нас Воскресением без Голгофы. Мой братский совет Вам – изучайте сотериологию как можно более глубоко и тщательно, чтобы защищать православную догматику.

У меня есть подруга, она человек очень чувствительный и в то же время очень честный и бескомпромиссный. Ее очень мучит один вопрос, вопрос о любви Божией. Она не может понять, как может Господь любить всех и хотеть всем спастись, если знает заранее, что миллионы людей будут мучиться в аду? Как может любить Тот, Кто создал человека, зная, что он согрешит и пойдет в ад сам, а за ним и множество его потомков? Почему Господь попускает родиться людям, которые не спасутся? Вот ее слова: «Господь требует от нас любви, а если мы не сможем Его полюбить, то Он же будет жечь нас в аду Своей любовью»; и еще: «Я хожу в церковь, причащаюсь и стараюсь не грешить, потому что боюсь, что меня упрячут в ад. Но для агапэ нужно жертвовать, а для этого нужно бороться с эгоизмом, а это очень болезненно». Я не могу ответить ей на эти вопросы, у меня недостает понимания или еще чего-то, может любви. Для меня это вопрос веры. А она очень мучится этим вопросом, даже плачет часто, при упоминании о любви Божией. Этот же вопрос – камень преткновения для моей матери, она неверующая. Очень прошу, если можете, помогите.

Вопрос о происхождении и существовании зла волновал и волнует многих. Начнем с простого примера. Если бы у человека должны были родиться двое детей-близнецов и он знал бы, что один станет праведником, а другой грешником, то что было бы лучше: ради будущего праведника родить грешника или из-за будущего грешника лишить жизни праведника? Бог дал человеку больше, чем мы можем представить и вместить в слове: «спасение», – Он дал ему возможность богоуподобления; по словам святого Афанасия Великого: «Велел творению по природе стать Богом по благодати». Как согласовать существование зла с Божественной любовью? Для того чтобы исключить возможность грехопадения, надо лишить человека свободной воли, но тогда исчезла бы возможность богоуподобления, и человек остался бы нравственно-нейтральным предметом этого мира. Любовь как раз является свободным выбором, именно поэтому она сопряжена с риском для человека: все выиграть или все проиграть, все получить или все потерять. Тот вариант, который предлагает Ваша подруга, – уничтожить потенциальных грешников еще до их рождения, по предвидению, – делает свободу воли фикцией, а без свободы любовь превращается в необходимость – во вложенную в человека программу. Это, в сущности говоря, представляет отказ от личностного бытия и буддистский выбор небытия. Мы судим о Божественной любви по аналогии с человеческой любовью, как с душевной эмоцией; а Божественная любовь есть онтология Божественного бытия – апостол Иоанн сказал: Бог есть Любовь (ср.: 1 Ин. 4, 8). Любовь, обращенная к миру, – это благодать Духа Святого, отблески которой переживали святые подвижники и изумлялись Божественной любви. Бог дал человеку высшее – личностное – бытие и, создав человека как личность, этим добровольно ограничил Себя человеческой волей, – тем, что называется произволением. Он сделал ее автономной и насильно не вторгается в ее область; иначе человек как личность был бы «уничтожен» Богом и потерял бы свое индивидуальное бытие. Адские муки грешников – это не муки, причиняемые самой любовью, а осознание потери любви, которая ничем не восполнима. Тот, кто говорит: «Зачем Бог сотворил, если Он предвидел», – в сущности говоря, отказывается от своего достоинства как образа и подобия Божия, от любви, как свободного самоопределения, и предпочитает быть ничем – нравственным нулем, то есть – не быть. Любовь Бога – это страдающая любовь. Святой Игнатий Богоносец назвал Христа «Распятой любовью». Она страждет о погибели грешников, но не может проникнуть в душу, которая неспособна воспринять ее. Христос стоит у двери человеческого сердца, но хочет, чтобы человек сам открыл эту таинственную дверь. Я думаю, что Вам следует объяснить Вашей подруге, что ее собственная любовь душевна и страстна и поэтому она не знает, что такое Божественная любовь. Если она хочет познать, то должна начать не с протеста, а с подвига искать эту любовь и жить ради нее. Спасение – это богообщение и богоуподобление. Оно невозможно без любви, а любовь – без нравственной свободы, которая заключает в себе возможность выбора добра и зла.

Если можно, дайте совет – какой первый шаг сделать к «интеллектуальному подвигу – верить без рассуждения» (из Вашей книги «В поисках истины»). Иисусова молитва помогает бороться с мечтательностью и воображением. Но что делать с умом? А то я недавно «додумался» даже до того, что Господь-то несвободен – ведь Он не может выбрать зло…

В области метафизики наш логизирующий рассудок перестает действовать, подобно тому как в космосе не действуют законы механики Исаака Ньютона. Разумеется, это только пример. Если бы реалии духовного мира можно было познать силами рассудка, то сама вера исчезла бы, превратившись в знание. Если для Вас трудно примириться с мыслью об ограниченности человеческого разума, то воспользуйтесь оружием своего противника: прочитайте сочинения Секста Эмпирика и проанализируйте его доводы своим рассудком, и увидите, как логизмы могут превращаться в алогизмы. Что же касается свободы, то свобода – это не произвол, а условие для полноты бытия. Человек тем более свободен, чем он больше осуществляет идеал человека, а в Божестве свобода сливается с Его бытием. Эти понятия в Боге абсолютны, поэтому свобода Бога – это тождество Самому Себе. Зло ограничивает бытие; оно порабощает свободу, как агрессивная, несвойственная бытию сила. Поэтому Бог, будучи абсолютно свободным, не может избрать антисвободу греха. У наших современников понятие «ум» аналогично «рассудку», а в древней антропологии ум являлся совокупностью всех познавательных сил человека, включая интуиции, а в некоторых случаях служил синонимом духа.

Христос воплотился с телом падшего Адама или с прославленным телом?

Христос воплотился с телом Адама, подверженным, как наше тело, тлению, смерти и телесным немощам (усталости, сну, жажде, голоду), но во плоти, не имеющей греха. Другими словами, по человеческой природе Христос во всем подобен нам, кроме греха.

Почему Бог не уничтожит убийц, еретиков, раскольников, блудников и так далее еще в утробе матери, дабы спасти их души от геенны огненной, а других людей от их пагубного влияния?

Долготерпение Божие – это необходимое условие для нашего спасения. Если бы Бог послушал Вашего совета, то на земле осталось бы столько людей, сколько на Луне. Божественное предвидение допускает развитие добра и зла, иначе человеческая воля была бы фикцией.

Я задавал вопрос о еретиках, раскольниках, самоубийцах и так далее, говоря, что лучше им умереть в утробе матери, чтобы не испытать всю силу геенны огненной. Ваш ответ на этот вопрос вызвал у меня недоумение. По Вашей логике выходит, что человек сам себе судья и Бог не вторгается в его жизнь и сферу свободного духа человека. Это похоже на деизм и агностицизм. Помогите разобраться с этим вопросом!

Если предвидение Божие заранее карало бы грешника, то свободная воля людей была бы фикцией. Дар свободной воли предполагает условия для развития добра и зла. Бог не совершает преждевременных селекций над человечеством. Что же касается деизма и агностицизма, то эти две философские системы несовместимы друг с другом. Поэтому я советую Вам или не употреблять малопонятных терминов, или же изучить и осознать, что они представляют собой. Впрочем, могу подсказать Вам. Деизм – это философское течение, которое признает Бога как Творца, но отвергает Его как Промыслителя мира. Поэтому деизм является шагом от теизма в сторону атеизма. Агностицизм – это учение о том, что человек не может познать причин и следствий явлений, а также сущностей вещей, с их атрибутикой, динамикой и модальностью. Агностицизм в этом смысле смыкается с позитивизмом и приближается к скептицизму. Что касается Вашего недоумения, то это неплохо: Аристотель считал удивление началом философии. Об интересующих Вас вопросах можете прочитать в трудах Сергея Глаголева, протоиерея Павла Светлова (не путать с протоиереем Александром Менем) и Виктора Несмелова.

Какое значение имело для людей Иоанново Крещение (см.: Мк. 1, 5) и прощение грехов, ведь Таинства Крещения как такового еще установлено не было? В силу чего Апостолы могли причащаться на Тайной вечере еще до сошествия на них Духа Святого (и, соответственно, основания Церкви, в которой только можно приступить к Таинствам)? И позволительно ли нам говорить о незнании во Христе по человечеству и если да, то в каком смысле?

1. Крещение Иоанново было подготовлением к проповеди Христа и Крещению как Таинству, посредством Покаяния. 2. Господь учредил несколько Таинств, в том числе Крещение и Евхаристию, до Пятидесятницы. Сам Господь есть Владыка Церкви. Церковь в Нем и с Ним. 3. Есть два вида знания во Христе: личностное и природное. Христос знает все, как Божественная или Богочеловеческая Личность, но сама человеческая природа Христа, будучи истинно человеческой, имеет свойство ограниченности и поэтому, сама по себе, не может иметь всеведения, так как в этом случае сравнялась бы с Божественной природой и перестала бы быть нашей природой. По ипостасному соединению двух природ человеческая природа имеет возможность обогатиться всяким знанием, но оно не переходит во всеведение. Если Вы найдете мою книгу «Векторы духовности», то в ней есть статья по этому вопросу.

Чем познается Бог – умом или сердцем?

Бог познается религиозной интуицией, которая лежит глубже ума и сердца, а проявляется в области чувства и разума.

Святой Дух пребывает в Церкви. Но не этот ли Святой Дух поддерживает гармонию и целостность мира, дабы мир не впал в хаос? Получается так, что Святой Дух один, а влияния и дары Его разнообразны.

Бог Един, а действия Его разнообразны.

У меня такой вопрос. Мы почитаем за святых иудейских Пророков и трех волхвов языческих, о которых говорится в Евангелии. Но почему тогда не почитаем за святых языческих пророков, например Платона, который говорил о том, что Бог придет на землю в виде человека. То же говорил Вергилий, если не ошибаюсь.

Три волхва не были язычниками, а как предполагают, иудейскими прозелитами. В Вавилоне существовала одна из самых больших общин в рассеянии еще прежде, чем иудеи обосновались в Александрии. В Вавилоне пророк Даниил имел много последователей и учеников, которые передавали его пророчества из поколения в поколение. Сам пророк Даниил был главой вавилонских ученых. Слово: «волхв» – означало не язычника и не мага, а человека, обладавшего особыми знаниями, например в математике, астрономии и медицине. Греческий географ Страбон писал, что в Халдее астрономов называли философами. К сожалению, Вы ошибаетесь, цитируя Платона и Вергилия. У Платона такой фразы вообще нет. Климент Александрийский приписывает Платону мысль, что только человек с неба может объяснить то, что неведомо философам. Что касается Вергилия, то, вероятно, Вы имеете в виду оду на рождение сына императора, в которой можно увидеть мессианские ожидания, но нет никакого указания, как и у Платона, на Иудею. Надо добавить, что, по Преданию, три волхва были убиты за проповедь о Христе, следовательно, язычниками они быть не могли.

Вы пишете, что ни у Платона, ни у Вергилия нет указания на Иудею как на место рождения Мессии. А разве это принципиально? Главное то, что они ожидали Спасителя. А то получается, что святость зависит от географической точности пророчеств? По-моему – это неправильно. Я заблуждаюсь?

Волхвы знали, что Спаситель придет из Иудеи согласно пророчествам. А Платон и Вергилий оставались язычниками; их мессианские чаяния были лишены конкретности, а скорее, свидетельствовали о духовном кризисе языческого мира. Платон не был монотеистом, так как для него божеством являлся космос; а Вергилий прославлял в своей поэзии языческих богов. Чем же они могли спастись? Мифологией, что ли?

Прочитал Вашу книгу «Векторы духовности» и встретил там имя Бога – Абсолют. Спаситель дал нам имя Бога – Отец. Называние имен Бога зависит от конкретной ситуации?

Абсолют – это не имя Бога, открытое в Священном Писании, а бесконечные свойства и совершенства Бога. Существо Бога едино и трансцендентно, а в многочисленных Божественных именах Бог открывается нам в Своих действиях по отношению к миру. Советую прочитать книгу «О Божественных именах» святого Дионисия Ареопагита.

Какими свойствами обладает душа человека после смерти, если она попадает в рай? Может ли она видеть происходящее в земном мире? Видит ли она судьбы и желания людей и так далее?

Душа по смерти не по своим силам, а по благодати Божией может видеть то, что происходит в мире.

Не является ли икономия нарушением канонов Церкви? И почему Вы считаете, что первые люди могли испытывать неукоризненные страсти (сон, жажда, голод, страх перед смертью, чувство боли и так далее)? Не есть ли это последствие первородного греха? Разве у первых людей были потребности и тем более недостатки, такие как боль и страх перед смертью? Меня немного смущает слово: «искупление». У кого Иисус «выкупил» человечество? Термин католический…

1. Нарушением канонов является не икономия, как временная необходимость, а злоупотребление принципом икономии. 2. Грехопадение извратило и деформировало естественные чувства человека, однако Адам после грехопадения не превратился в другое существо. Что касается термина: «искупление» – и имени Искупитель, то можете справиться об этом в «Православной энциклопедии». Приписывать эти слова католикам могут только люди или невежественные, или недобросовестные, которые под видом борьбы с католицизмом стараются ввести протестантское разложение в православное богословие и громко кричат: «Держи вора».

Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Конечно, естественные наши страсти были во Христе, и сообразно естеству, и превыше естества. Ибо сообразно с естеством они возбуждались в Нем, когда Он попускал плоти терпеть свойственное ей, а превыше естества потому, что естественное во Христе не предваряло Его хотения. В самом деле, в Нем ничего не усматривается вынужденного, но все – добровольное. Ибо по собственной воле Он алкал, по собственной воле жаждал, добровольно боялся, добровольно умер». Означает ли это, что проявление неукоризненных страстей лишь иногда отменялось (Преображение, хождение по водам, прохождение среди тех, кто хотел побить Его камнями) или нетленность плоти была реальной и лишь была прикрыта неукоризненными страстями по Домостроительству (чтобы пострадать на Кресте), а в некоторые моменты земной жизни Спасителя эта нетленность проявлялась соответственно естеству нетленной природы (перечисленное выше), которая полностью была явлена только после Воскресения Христова? Другими словами, Господь жаждал, потому что человеческая природа этого требовала, или Господь попускал жажду и терпел ее?

Неукоризненные страсти – это страдательное состояние человеческой природы. Христос воспринял плоть, подобную нам, кроме греха. А чудеса Он совершал не нетленной плотью, а Божественной силой, свойственной Божественной природе, но проявляемой через человеческую плоть. Господь принял человеческую плоть добровольно, со всеми ее естественными свойствами и нуждами, но не испорченную, как у нас, грехом.

У меня возник такой вопрос: что будет с душами людей, умерших до рождения Христа, которые даже не знали о существовании веры евреев (так как никто им об этом не говорил) и, соответственно, об истинном Боге.

До Моисея существовало Предание, ведущее начало от Адама, поэтому всегда существовали общины, верующие во Единого Бога и грядущего Искупителя. Особенно ясно мы можем видеть это из книги Иова. Люди, которые не имели веры во Единого Бога, также не имели средств для спасения, но участь их не одинакова. Они будут судимы по их делам, но спасение как богообщение для них невозможно. Однако у святых есть мысль, что не быть прославленным в Царстве Небесном еще не значит мучиться в геенне огненной – и в аду, и в раю обителей много.

Что значит – «Бог превышает язык»? Что такое субстанция? Что такое тождество?

1. Это значит – Бог неизречен. 2. Субстанция – это природа, познаваемая через свои постоянные свойства (атрибуты). 3. Тождество – это сходство, приближающее к единству.

Что такое вера? Что такое знание? Какое отличие между ними?

1. Вера – это способность интуитивного познания духовного мира и принятие Божественного Откровения через действие благодати, подтвержденное внутренним опытом. 2. Знание – это приобретенные сведения, с которыми согласен разум. 3. Отличие между ними в том, что вера раскрывается, а знание приобретается. Впрочем, слово: «знание» – имеет многообразные семантические смыслы.

Что такое воля?

Воля – способность человека к самоопределению и осуществлению свободного выбора в конкретных действиях.

Что Вы имеете в виду, говоря о благодати Божией?

Благодать – это предвечная энергия Божества, воспринимаемая как Его свойства и действия.

Что значит «быть сотворенным» и «не быть сотворенным»? Что такое небытие? Что такое ничто?

1. Быть сотворенным – значит быть сделанным не из сущности творящего, а из готового материала, а если сотворение относится к Божеству, то оно является превращением небытия в бытие. Рождение – это передача своей сущности. 2. Что такое небытие? Это – потенция без предикатов, впрочем, семантика этого слова может быть другой. 3. Что такое ничто? В разных философских системах вопрос решается по-разному. Ничто в пантеизме – это модальность Абсолюта. В христианской теологии иногда выступает как синоним невыразимого, не сопоставимого ни с чем, иногда как то, что лежит за гранью бытия.

Что такое время? Что такое вечность?

1. Время – это космос в движении. 2. Вечность – это актуальное настоящее и динамика самораскрытия; в ней сливаются воедино три ритма времени, поэтому время в нашем восприятии исчезает.

Существуют различные, в том числе и превратные, мнения о спасении. Не считаете ли Вы, что для удобной защиты Ваших взглядов полезно дать расширенную формулировку того, что есть спасение, вместо краткой: «Спасение есть возобновление общения с Богом» – с учетом того, что общение, в смысле переговоров, было и в ветхозаветное время, через Пророков, и святые Апостолы общались с Богом, пришедшим во плоти.

Одно и то же слово может содержать в себе несколько смыслов, поэтому его надо рассматривать в контексте. Корень «общения» – общность, общее. «Богообщение» – более определенное слово. Спасение – это состояние святости, когда Божественная благодать сочетается с волей человека.

Разрешите, пожалуйста, вопрос о неизменности Бога. Бог неизменяем по Существу, то есть вневременен, но в мире во времени действуют Его энергии. Субъект характеризуется набором свойств. Свойства, отнесенные к Сущности, составляют часть всех свойств Субъекта. А Субъект существует вне времени (не изменяется), если все Его свойства вневременные (не зависят от времени). Но как же при этом свойства энергий Бога, действующие во времени и мире, составляющие часть свойств Субъекта?

Природа Божества Сама в Себе проста и непостижима. Свойство Бога – это действие Его в сотворенном мире, это отношение Творца к Своему творению. Советую Вам ознакомиться с учением паламитов о Божественной Сущности (бытие Божества в Себе Самом) и Божественной благодати. Надо помнить, что Бог не только в Своем Существе вневременен, но и сама благодать не создана, а превечна. По отношению к миру благодать проявляется в свойствах, действиях и атрибутах Божества, как белый луч, проходя сквозь призму, распадается на цвета радуги.

Является ли свободным выбор между добром и злом, если одно поощряемо, а другое наказуемо? А если падение Адама есть следствие его свободы и безумия, то справедливо ли, чтобы трагическая греховность его потомков с потопом, жестокими войнами, католицизмом и так далее была бы следствием безумства, а не предопределения?

1. Свободный выбор относится к нравственной автономии человека, а внешнее осуществление его зависит от многих обстоятельств. 2. Войны, катаклизмы, эпидемии и так далее являются следствием грехов, накопленных человечеством. Вся история является сложным взаимоотношением добра и зла, соделанных людьми. Предопределение учитывает нравственный потенциал человечества на основании Божественного предвидения и дает каждому человеку наилучшее для его спасения, сообразуясь с состоянием его души. В Божественной воле есть два аспекта: желание Бога и допущение Бога. Мировые трагедии относятся к допущениям, так как свобода человека невозможна без реализации добра и зла.

Вы пишете: «Мировые трагедии относятся к допущениям». 1. У святого Иоанна Дамаскина есть следующие мысли: «Часто Бог попускает, чтобы и праведник впал в несчастье, для того чтобы показать остальным скрытую в нем добродетель». «Бог промышляет о всей твари и через посредство всей твари благодействует и воспитывает, и даже часто через самих демонов, как видим на Иове и свиньях». Является ли трагедия грехопадения Адама и человечества Божиим допущением?

2. Должна ли мать абортировать своего ребенка, если ей дано предсказание, что он будет убийцей многих людей, в том числе и ее? Авраам, как мы помним, готов был убить сына, доказывая верность Богу. 3. Вы пишете: «Свободный выбор относится к нравственной автономии человека». Но если за выбор зла человека ожидают вечные муки, а за выбор добра – благоденствие, то разве выбор свободен? Может ли свободный человек желать несвободу? 4. Вы пишете: «Свобода человека невозможна без реализации добра и зла». Почему обычно мыслится, что свобода состоит в выборе добра и зла, а не в выборе различных форм добра? Не является ли эта идея измышлением страстного философичного разума? Бог не творит зло и при этом свободен, человек создан по образу и подобию Божиему – зло для него враг, с которым он должен бороться, чтобы не погибнуть. Получается, что выбор зла абсурден. Практика повседневной жизни человека также показывает, что он всегда выбирает добро, в соответствии со своим представлением о нем. Свободен ли человек в своей жизнедеятельности, – зависит прежде всего от истинности понимания добра и зла. Истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). Обретается же она, когда чувства… приучены к различению добра и зла (Евр. 5, 14). Ко времени пришествия Христа человек утратил возможность самостоятельного постижения этого искусства. Теперь оно доступно ему при взаимодействии с духом Христа: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину (Ин. 8, 31–32). Таким образом, приходится сделать вывод, что свобода состоит в распознании и делании добра. В этом случае допущение Богом диавола в познавательный процесс человека является средством, способствующим распознаванию истины, и тогда диавол в раю является необходимой предопределенностью. Ошибка же Адама и ее осмысление – это процесс познания завершающегося Покаяния, то есть решается сверхзадача, которую Бог поставил перед человеком. Если же свобода состоит в выборе добра и зла, тогда Бог получается несправедлив. Поскольку поселил в раю могущественного диавола, которому Адам не мог противостоять, то есть свобода была иллюзией, а наказание Адама, следовательно, несправедливым. Бог не может быть несправедливым. Это противоречие и побудило меня обеспокоить Вас своими вопросами.

1. Все три случая являются Божественным допущением, где Бог по Своей премудрости заставляет зло служить добру. 2. Такому предсказателю, мягко говоря, надо надрать уши. Святой Иоанн Кассиан Римлянин описывает случай, когда один человек решил принести своего сына в жертву, чтобы сравняться с Авраамом. Хорошо, что его сын не последовал примеру Исаака, а убежал. 3. К сожалению, мы не можем мыслить трезво, так как на нас действуют страсти. Поэтому выбор добра – это, в значительной степени, победа над душевными страстями. 4. Понятие предполагает абстракцию; добро и зло – родовые понятия по отношению к их конкретным формам. У зла есть приманка – иллюзорное наслаждение. Истина не только учение, понятие или вывод; а истина – жизнь по истине. Благодать дает чувство выбора и различение добра и зла. В раю Адам был безгрешным; добро было для него естественным, а зло – искушением со стороны. Адам злоупотребил свободой. Он мог противостоять диаволу, который не заставлял, а только соблазнял. Главное наказание Адама заключалось в потере благодати и отчуждении от Бога.

Меня долгое время мучит и колеблет в еще некрепкой моей вере один вопрос: как жизнь человеческая имеет конкретное начало (рождение), но не имеет конца (бессмертие души)? И, как следствие этого вопроса, почему бы Богу не сотворить еще кого-нибудь после Страшного суда над нами?

Господь воспринял в Свою ипостась человеческую природу нераздельно и навечно: Бог стал человеком. Поэтому наш мир уникален. Что касается Вашего вопроса, то ответ на него не содержится в Откровении, и поэтому говорить об этом можно только предположительно, с большой вероятностью ошибки. Позвольте предположить, что есть некое идеальное число, которое отвечает красоте и гармонии обновленного космоса, и этому числу соответствует число Ангелов и святых.

Допустимо ли осмысление грехопадения Адама, а затем и всего человечества как необходимости, а не результата его свободного выбора?

Предвидение Божие является не предопределением Божиим, а свойством Божественного всеведения. Предвидение Божие не обуславливает поступков человека и не связывает его свободной воли. Об этом Вы можете прочитать в книге святого Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры». Там, между прочим, есть такой пример. Человек, видя коня, несущегося к пропасти, может предвидеть, что конь упадет в пропасть и разобьется насмерть; но вовсе не значит, что это предвидение стало причиной гибели коня. Поэтому говорить о неизбежности грехопадения Адама и человечества ни в коем случае нельзя. Это похоже на учение кальвинизма.