banner banner banner
Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1
Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1

скачать книгу бесплатно

Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1
Шри Сатья Саи Баба Бхагаван

Многие ли из нас могут похвастаться знанием «Ригведы» и «Махабхараты»? Да и имеем ли мы возможность в условиях «кризисной гонки» читать многословные толстые книги?.. Сборник, который Вы держите в руках, – идеальный выход из положения. Эта россыпь миниатюр вбирает в себя целый калейдоскоп «тонких знаний», представленных амальгамой самых разнообразных жанров – от басен и пересказов древнейших эпических поэм до остросюжетных анекдотических историй, соперничающих с лучшими «жемчужинами» жанра. Индийские ведические притчи многогранны и универсальны: они пленят неискушённое сердце и поразят самого «продвинутого» гуру…

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Ведическая мудрость в притчах и историях. Кн. 1

Предисловие

«Ока чинна катха», – когда Бхагаван прерывает стремительный поток своей речи этими тремя словами на языке телугу – «Одна маленькая история», все уши навострены, все сердца трепещут, ибо то, что последует, – это вспышка, которая все озаряет, это ливень, который освежает, это шутка, которая веселит, это «таблетка», которая успокаивает, это беглый взгляд на эпическое величие или помпезную нелепицу, это поэтическая интермедия, это забавное подтрунивание, это песенка, которая поднимает настроение, это глубочайшая мысль в сахарной оболочке, это обезоруживающая острота, это град насмешек над болтовней на религиозные темы! Это может быть поучительный рассказ о прошлом или о современной комедии, это может быть выпад против теологических разглагольствований или снисходительная усмешка над эгоизмом высокопоставленных служителей церкви.

«Чинна катха», если поразмыслить над ее значением, – это эффективное средство в образовательной программе Бхагавана. Во время Его бесед эти притчи и истории всегда наготове, держась стайками на небесном своде Его любви. Он позволяет нескольким из них залетать в наше сердце и удобно устраиваться там, пока мы не приголубим и не приручим их и не сделаем неотъемлемой частью своего мышления и поведения. Перед вами чарующий, благоухающий букет этих многоцветных катх, собранных для наслаждения, размышления и вдохновения.

Н. Кастури

1. Винаяка – повелитель всех

Боги решили избрать предводителя ганы – сонма полубогов, служителей Шивы[1 - Шива – «благой», «милостивый», один из трех главных богов индуистской Триады, воплощение космических сил разрушения; почитается как Ишвара – Владыка Вселенной.]. Для этого они устроили состязание, участники которого должны были быстро обежать вокруг земли и вернуться к стопам Шивы. Боги отправились в путь, используя свои собственные средства передвижения. Старший сын Шивы вступил в соревнование с большим энтузиазмом. У него была слоновья голова, и ехал он на мыши! Продвигаясь поэтому с большим трудом, он недалеко ушел, когда перед ним вдруг появился святой мудрец Нарада[2 - Нарада – божественный мудрец, сын бога-творца Брахмы, рожденный, по преданию, из его бедра.] и спросил: «Куда держишь путь?» У сына Шивы это вызвало раздражение, перешедшее в ярость, ибо то, что случилось, было дурной приметой, вдвойне неблагоприятной для тех, кто отправлялся в дорогу. Плохо, если первым, кого вы встретите на пути, будет одинокий брахман. Нарада – будучи, правда, главным среди брахманов (он был сыном самого Брахмы) – явился дурным предзнаменованием! Если вы куда-то направляетесь и кто-то окликает вас «Куда держишь путь?», – это тоже плохая примета. А Нарада задал именно этот вопрос!

Однако Нарада смог смягчить гнев сына Шивы. Он выведал у него причину его трудностей и понял, что тот хочет выиграть соревнование. Нарада успокоил его, убедил не поддаваться отчаянию и дал ему совет: «Имя Рамы – это семя, из которого рождается гигантское дерево, называемое Вселенной. Сию же минуту напиши это имя на земле, обойди вокруг него и поспеши назад, к Шиве, за призом». Он так и сделал. Когда его спросили, как мог он вернуться так быстро, он рассказал о Нараде и его совете. Шива признал действенность этого совета, и приз был присужден сыну, которого провозгласили Ганапати – господином сонма полубогов и Винаякой – единовластным повелителем.

2. Милость гуру приносит вечную славу

У великого гуру Шанкары[3 - Шанкара (Шанкарачарья) (788–820 гг.) – великий святой и философ, основатель и проповедник философии адвайта-веданты, недвойственности – полной тождественности Бога, живых существ и мира.] было четыре главных ученика: Тротака, Хастамалака, Сурешвара и Падмапада. Из них Падмапада хотел лишь служить учителю, а на занятия не обращал внимания. Другие ученики обычно насмехались над ним за его отставание в науках. Но его глубокое почитание гуру возмещало этот пробел. Как-то раз он стирал одежду учителя и сушил ее на камне посредине реки. Он придерживал одежду, но вода вдруг стала подниматься все выше и выше, и он сам едва удерживался на вершине камня. Было уже позднее время, гуру могла скоро понадобиться чистая одежда. Тогда Падмапада решился пойти прямо по бурным волнам реки. Он знал, что благословение гуру будет оберегать его. Так и случилось. Там, где ступала его нога, распускались твердые, как камень, лотосы и удерживали его на своих лепестках. Вот откуда пришло его имя – Лотосостопный (Падмапада). Милость гуру позволила ему овладеть всеми знаниями и стать ярчайшим образцом древней мудрости.

3. Зажги светильник мудрости

Один садхака (духовный искатель), стремящийся к познанию Божественного, хотел, чтобы у него открылись глаза мудрости. Он пришел к пещере, где жил гуру. При входе он увидел слабый свет, но когда он продвинулся внутрь, этот свет погас. В темноте человек пугается и, ощущая страх, поминает Божье имя. Так и садхака громко произнес: «Намах Шивая!» (Слава Шиве!). Услышав его голос, гуру спросил, кто он такой. Тот ответил, что пришел искать его милости. Великий святой, который поддерживал жизнь тела, лишь вдыхая окружающий его воздух, захотел узнать, достаточно ли умен его посетитель. Он сказал, что ответит на его вопрос позже, а пока пусть тот подойдет и зажжет погасшую лампу. Садхака взял коробок спичек и попытался зажечь лампу, но у него ничего не получилось. Он сказал гуру, что истратил все спички, а лампа так и не загорелась. Гуру сказал, чтобы он посмотрел, есть ли в лампе масло. Оказалось, что масла в лампе нет, а есть только вода. Гуру попросил гостя открыть лампу, вылить из нее воду, налить масла и тогда попытаться зажечь ее. Садхака проделал все это, но лампа по-прежнему не загоралась. Гуру сказал, что фитиль, скорее всего, отсырел, его надо хорошенько просушить, а потом уже зажигать лампу. Тот так и сделал – и добился успеха! Только тогда он рискнул упомянуть о своих чаяниях, надеясь на благосклонность гуру. Изумленный гуру сказал, что необходимый ответ был только что дан. Садхака ответил, что, будучи невежественным человеком, он не способен уразуметь смысла урока, и попросил гуру дать объяснения в более ясной форме. Гуру сказал: «В сосуде твоего сердца находится фитиль дживы (индивидуальной души). Этот фитиль долгое время был погружен в воду твоих чувственных желаний. Поэтому ты и не мог зажечь лампу мудрости».

Вылейте воду своих желаний из сосуда сердца и наполните его маслом намасмараны (памятования Божьего имени), или преданности. Возьмите фитиль дживы, выжмите из него всю воду желаний и просушите его в солнечных лучах вайрагьи (отречения). Тогда и сможете вы зажечь светильник мудрости.

4. У Бога нет определенной формы

Один художник много странствовал по свету и приобрел широкую известность. Но ему не удавалось найти путь к Кришне, хотя ему очень хотелось получить Его признание. С этой целью он попросил у Кришны свидания, встретился с Ним и предложил Ему постоять спокойно, чтобы он мог написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что завершит работу над портретом через неделю. Кришна сразу увидел, как тщеславен художник. Точно в срок художник принес законченный портрет, прикрытый белой тканью. Открыв картину в присутствии Кришны, он был потрясен отсутствием сходства между Кришной и Его изображением и попросил еще неделю для окончания работы. Несколько раз он пытался довести работу до конца, но каждый раз терпел неудачу. В полном отчаянии решил он покинуть город. На пути он встретил мудреца Нараду, который сказал ему, что глупо было пытаться нарисовать Господа Кришну. Бог не имеет определенной формы, Он может менять Свой лик каждую секунду. Нарада добавил: «Если ты действительно хочешь изобразить Его, я открою тебе способ, который поможет тебе сделать это». И он прошептал что-то на ухо художнику. Тот последовал совету Нарады, вернулся назад и, держа какую-то вещь под белой накидкой, снова обратился к Кришне и сказал Ему, что Он волен меняться, как Ему вздумается, но портрет все равно будет очень похож на Него. Когда покрывало откинули, Кришна увидел лишь зеркало, отразившее точную Его копию.

Если вам кажется, что Бог подобен тому или подобен сему, это заблуждение. Вы не можете описать Бога. Все ваши попытки окажутся тщетными. Держите свой ум в чистоте, наполняйте его любовью и преданностью, тогда только предстанет перед вами истинный образ Бога.

5. Священные плоды действия

Как-то в субботний день один человек, погруженный в почитание Бога, попросил своего сына пойти и купить несколько бананов на одну рупию. Сын был добрым мальчиком. Он купил бананы, но на пути домой заметил у дороги женщину с ребенком; оба еле держались на ногах от голода. Когда голодный мальчик увидел бананы, он бросился к ним, а голодная мать, увидев это, бросилась за сыном и схватила его, но оба они тут же лишились чувств от голода. Молодой человек, видя их страдания, решил, что гораздо лучше накормить этих голодающих, чем нести бананы домой. Он отдал бананы матери с ребенком, а потом принес им воды. Эти двое, утолив голод и жажду, почувствовали облегчение и, выразив свою благодарность, плакали от радости. Юноша вернулся домой с пустыми руками, но на вопрос отца, принес ли он бананы, ответил утвердительно, сказав, что принесенные им бананы священны: они не могут сгнить, и их нельзя увидеть. Сын объяснил отцу, что он накормил этими бананами двух голодных существ и единственное, что он принес домой, – священные плоды своего действия. Отец почувствовал, что сын достоин его и что все его молитвы услышаны. С этого времени его любовь к сыну становилась все сильнее и они стали гораздо ближе друг другу.

6. Что важней всего просить у Бога

Наша вера слабеет оттого, что наши амбиции не знают предела. У одного богатого человека была дочка с плоским носом. Отец хотел выдать ее замуж. В дом стали приходить женихи, но, увидев ее нос, тут же удалялись, хотя всех и привлекало ее богатство. В те времена пластические операции не делались. Отец, отчаявшись, объявил, что даст много денег тому, кто женится на его дочери. Жениха кое-как нашли и сыграли свадьбу. Оба супруга отличались набожностью и после свадьбы совершили ряд паломничеств и омовений в священных реках и посетили много храмов. Как-то раз они встретили святого, сказавшего им, что только тот, кто сотворил этот нос, сможет сделать его нормальным. Хотя новобрачные и были богаты, счастливы они не были. Молодая женщина видела, как люди потешаются над ее носом. Она предложила мужу отправиться вдвоем в Гималаи, где совсем безлюдно и где бы она могла провести месяц, обращаясь с молитвами к Богу. Муж согласился. У нее было огромное желание обрести красивый нос, и, попав в Гималаи, она стала молиться Богу с великим рвением. Бог явился перед ней и спросил, чего она желает. Она попросила в качестве дара красивый большой нос. Да будет так, сказал Бог и одарил ее Своей милостью. Как только Бог удалился, она взглянула на свое лицо. Увидев большой нос, она поняла, что стала еще уродливей, чем прежде. Она вновь начала истово молиться, и Бог явился снова и спросил, чего она хочет на этот раз. Она сказала, что ей не нужен такой большой нос. Бог ответил: «Да будет так». И она тут же обнаружила, что ее нос полностью исчез.

Мораль этой истории такова: Бог находится прямо перед вами, играет с вами, говорит с вами, вы же толком не знаете, что попросить у Него.

7. Приходи завтра

Пока длится жизнь, используйте каждый миг для садханы, ведущей вас к Богу.

Однажды бедный брахман пришел ко двору Дхармараджи, старшего из Пандавов, и попросил помочь ему отпраздновать свадьбу дочери. Дхармараджа обещал дать ему все, в чем он нуждается, но сказал, чтобы он пришел на следующий день. У брата Дхармараджи Бхимы эта фраза вызвала такое ликование, что он приказал отпраздновать это событие по всему царству: всюду поднять флаги и бить в барабаны. Царь поинтересовался причиной столь внезапной вспышки радости, и Бхима ответил: «Ты только что объявил, что проживешь еще один день, разве это не достаточный повод для радости, когда никто не уверен даже в следующей минуте?»

8. Каждый должен верить в себя

Нет такого человека, кто не любит себя, не верит в себя и не имеет желания подняться выше и выше. Даже человек, не верящий в Бога, верит в себя и хочет обрести силу, чтобы поддерживать в себе эту веру. Люди приходили на даршан[4 - Даршан – лицезрение, взгляд, точка зрения; лицезрение святого, Бога.] к гуру, учившему их мудрецу, с цветами и фруктами. Даров набралось уже очень много, и гуру, позвав ученика, попросил его нарезать фрукты и раздать их людям как прасад (освященную пищу). Когда все было готово, ученик спросил, кому первому должен он предложить фрукты. Гуру посоветовал начать с того, кому он больше всего доверяет и в кого больше всех верит. Все собравшиеся были уверены, что первым будет учитель, а потом уже остальные. Но ученик поступил иначе. Первый фрукт он взял себе. Изумленные люди попросили у него объяснения, и он сказал, что, поскольку наибольшие доверие и любовь он испытывает к себе, он и взял фрукт первым.

9. Эгоизм и Бог несовместимы

В Махабхарате есть одна небольшая история. Для того чтобы привлечь к себе Кришну, Сатьябхама, одна из Его жен, пошла к Нараде и попросила указать ей самый простой и быстрый способ, с помощью которого она сможет достичь своей цели. Нарада знал, что Сатьябхама очень эгоистична, а эгоизм никогда не поможет в делах, касающихся Бога.

Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на ее сторону. Это ритуал, по которому она отдает своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что, если она пройдет через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной. Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что, коль она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну и с этого дня Он ей больше не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать ее. Она нашла ее совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листьев туласи. Ее поразило, что Сатьябхама пыталась приравнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, говоря, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукмини мгновенно оценила ситуацию, вспомнив, что, если отдать Богу фрукт, цветок или даже ложку воды с искренней верой, Он непременно отзовется. И если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собралась сделать. Исполненная веры она, произнося имя Кришны, положила лист туласи на другую чашу весов. Только любовь и чистое сердце могут помочь вам обрести Бога. Она победила.

10. Один верный ученик лучше тысячи колеблющихся

Мы знаем, что царь Митхилы Джанака[5 - Джанака – «Родитель», мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхиле), отец Ситы, жены Рамы.], выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука[6 - Шука – сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличавшийся большой ученостью.] обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вел себя как самый обычный ученик.

Однажды, когда царь не пришел вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако, когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шепотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не дарит своего особого внимания царям и другим могущественным личностям. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; вдобавок, они еще и завидовали царю Джанаке.

Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто вся Митхила охвачена пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не пошевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что все в воле Божьей и никому не дано ее изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что все это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись назад и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, обозрев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твердо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.

11. Три наилучших вещи

Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрел на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник, подвижник) мыл фрукты, но, увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и дал ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя все еще тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме, садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошел к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху, прервав свое служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.

Тот, кто просит у вас помощи, и есть в этот момент самый лучший для вас человек. Если ваша помощь и ваше служение приносят человеку облегчение, это и есть ваша лучшая работа. Время, когда вы делаете что-то полезное, и есть самое священное из всех.

12. Идите за мудрым человеком

Несколько человек вышли к реке и, будучи здесь чужими, хотели узнать, можно ли в этом месте перейти на другой берег. Хромой сказал им: «Здесь переходить реку опасно, пройдите ниже по течению». Они ему не поверили: ведь сам он не мог перейти реку вброд! Слепой сказал: «Здесь можно перейти, только сначала поверните налево, а потом направо». Они не последовали его совету: откуда ему было знать! Наверняка его переправлял через реку кто-нибудь другой. Наконец, появился человек, который вызвался перевести их вброд. «Я часто здесь переправляюсь, я живу на том берегу, а земля моя – на этом». Они уверенно последовали за ним и беспрепятственно достигли другого берега.

13. Удвоил цену

Один человек принес сломанные часы часовому мастеру. Тот сказал, что часы очень старые и починка их будет стоить дорого – вдвое больше, чем первоначальная цена часов. Владелец часов сказал, что хочет, чтобы часы были починены – пусть и за такую цену. Часовщик рассудил, что, если владелец настаивает на починке этих отживших свой век часов, значит, они приносят ему счастье. Он заменил старые детали новыми, починил часы и отдал их владельцу. Когда он попросил деньги за работу, заказчик дал ему две затрещины. Люди, стоявшие рядом, схватили его за руки и повели в полицию, где ему предстояло объяснить, почему он побил часовщика. Владелец часов сказал, что ему было сказано уплатить за починку сумму вдвое больше той, какую он в свое время за них заплатил, а поскольку он не покупал часов, а просто взял их, дав одну затрещину некому человеку, то теперь и отдал две оплеухи часовому мастеру.

14. Делайте любую работу с умом

Пандит обучал грамматике и риторике группу учеников. Кончив курс занятий, он дал им задание: сочинить четверостишье. Один из молодых людей бился над этим в поте лица и, наконец, составил две первых строки:

Ярко светит полная луна,
Ветка дерева плодов полна.

И придя в отчаяние, он закончил четверостишье двумя еще более несуразными строками:

Обед приготовлен не так,
Лицо Ганганны внушает страх!

Задание как будто бы и выполнено, но какой пустой, какой жалкий и бездарный результат! Большинство из вас так же нелепо выполняют свои жизненные задачи.

15. Привязанность к богатству меняет человеческие качества

Вот небольшая история, в которой рассказывается, как владение богатством меняет качества некоторых людей. У одной обеспеченной женщины был только один сын. Отца мальчик потерял в раннем детстве. По мере того как он рос, он стал попадать в плохие компании. Когда пруд полон воды, вокруг него собирается множество лягушек, но, как только он высыхает, все лягушки исчезают. Пока вы богаты, у вас много друзей, когда же вы теряете свое богатство, друзья исчезают, не говоря ни слова.

У сына той богатой женщины было очень много плохих друзей. Он каждый день приходил к матери, требуя большие суммы денег, в результате любовь матери к нему стала угасать и вскоре она почувствовала к нему настоящую ненависть. Постепенно и юноша утратил привязанность к матери. Она же стала думать, что лучше бы сын, подорвавший честь и репутацию родителей, умер, чем жил на свете. И она выработала план. В это же время у сына появился собственный план, поскольку он не хотел, чтобы мать стояла на его пути. Он тоже подумал, что лучше бы матери умереть, чем жить на свете. Настал день, и собрался убить мать железным прутом, когда она пришла приготовить ему еду. Она тоже приняла в этот день решение убить сына, отравив его пищу. Когда она подавала ему еду, он ударил ее и убил на месте. Через несколько минут он тоже умер, съев отравленную пищу.

16. Как справиться с дурной привычкой

Один человек завел привычку принимать опиум и не мог преодолеть этого пристрастия. Он все время находился в полубессознательном состоянии. Город, где он жил, посетил святой, многим людям дававший советы и уроки. Святой сказал наркоману, что здоровье его разрушается и он должен прекратить принимать опиум, но тот ответил, что покончить с этим не в состоянии и попросил дать ему совет. Святой спросил, какую дозу опиума он потребляет каждый день, и тот показал ему щепотку зелья – свою ежедневную порцию. Святой дал ему кусочек мела, равный по весу опиуму, и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но ежедневный прием не должен превышать веса куска мела. Наркоман очень обрадовался этому совету, однако мудрец сказал ему, что каждый день он должен трижды писать «ОМ[7 - ОМ – изначальный звук, священное семя; символ Брахмана – единого Абсолюта, «наиболее возвышенное созвучие Вед», необходимое для медитаций на Бога. Всегда предшествует пению ведических мантр.]» этим мелом на доске. При этом кусок мела с каждым днем уменьшался, а следовательно, постепенно уменьшалась и доза опиума, принимаемая этим человеком. И, в конце концов, с дурной привычкой было покончено.

17. Почитание матери важнее почитания Ишвары (Бога)

Первое и главное Мое повеление: почитай своих родителей, особенно мать.

Над одной местностью пронесся ураган такой силы, что все дома были сравнены с землей. Людям нечего было есть и негде преклонить голову. Худшее испытание выпало на долю одной женщины и двух ее сыновей. Старший сын был сама добродетель: он чувствовал себя ответственным за спасение семьи. Он любил свою мать и более всего стремился к тому, чтобы заслужить ее любовь и благословение.

Мать с младшим сыном ходила и просила милостыню, чтобы продержаться на то малое, что могла она получить в деревнях, пораженных голодом. Вскоре она настолько ослабела, что не могла сделать и нескольких шагов, и старший сын вызвался ходить за подаянием, чтобы прокормить семью. Он сказал, припав к ее ногам, что будет делать все, что делала она, и соберет пропитание для всех. Он не хотел, чтобы от истощения она подорвала свое здоровье. Как могли трое прожить на одно подаяние? Мальчик все больше слабел. Однажды нетвердым шагом он подошел к дому землевладельца и слабым голосом попросил какой-нибудь еды. Хозяйка позвала его в дом и подвела к столу, где стояла тарелка с едой. Но мальчик пошатнулся и упал на пол как подкошенный. Хозяин вбежал в комнату и приложил ухо к губам умирающего мальчика, чтобы услышать его последние слова. Ребенок прошептал: «Нет, нет, сначала дайте поесть маме, а я – потом».

Вы можете оплатить любой долг, но долг ваш матери неоплатен. Те, кто заявляет о своей преданности Богу, должны следовать этому правилу: они должны чтить свою мать!

18. Линии жизни нет

Один студент показал как-то хироманту свою ладонь. Тот внимательно ее рассмотрел и заключил, что студент добьется больших успехов в науке. Студент был счастлив это услышать. Хиромант предсказал также, что на него свалится большая сумма денег. Радости студента не было границ. Линии явно указывали на успех и удачу. Студент ликовал. Но тут хиромант объявил, что линия жизни совсем короткая и обрывается внезапно и очень быстро! Студент лишился чувств.

Образование тоже не имеет сегодня линии жизни; оно не гарантирует ни навыков, ни условий, нужных для того, чтобы жить в покое и согласии.

19. Самоуничижение есть эгоизм

Кришна как-то прикинулся страдающим от головной боли – сильной, непереносимой головной боли! Он играл эту роль на редкость правдоподобно. Он обвязал голову теплым шарфом и беспокойно метался на кровати. Глаза Его покраснели, и Он выглядел совсем больным. Лицо опухло и побледнело. Рукмини, Сатьябхама и другие царицы бегали вокруг со множеством лекарств и снадобий, но ничего не помогало. Тогда они обратились за советом к Нараде. Он вошел в комнату больного, чтобы выяснить у Самого Кришны, какое средство может помочь Ему.

Кришна велел ему принести – какое бы вы думали лекарство? – пыль с ног истинного бхакты (преданного почитателя Бога). В тот же миг Нарада предстал перед знаменитыми преданными Господа, но они посчитали себя недостойными передать Кришне в качестве лекарства пыль со своих ног!

Это тоже вид эгоизма. «Я низкий, маленький, бесполезный, бедный, грешный, ничтожный» – подобные чувства эгоистичны. Когда эгоизм исчезает, вы не чувствуете себя ни высшим, ни низшим. Так никто и не дал пыли, нужной Господу. «Мы слишком никчемны», – заявили они. Разочарованный, вернулся Нарада к постели больного, и Кришна спросил его: «Ты не был в Бриндаване[8 - Бриндаван (Вриндаван) – «роща Вринды» или «роща хороводов» – священная местность недалеко от города Матхуры, штат Уттар Прадеш, где провел молодые годы Кришна.], где живут гопи (пасту?шки)?» Цариц рассмешил этот вопрос, а Нарада, впав в уныние, воскликнул: «Что гопи знают о бхакти (преданности)?» И все-таки он поспешил в Бриндаван. Когда пастушки услышали, что Кришна болен и что пыль с их ног может вылечить Его, они, ни секунды не раздумывая, стрясли пыль со своих ног и высыпали ее в руку Нарады. Как только Нарада появился в Двараке[9 - Дварака – «многовратный», столица Ядавов, племени Кришны, созданная по Его приказу за одну ночь. По преданию, погрузилась в море после ухода Кришны из мира.], головная боль Кришны прошла. Это был всего лишь спектакль, длившийся пять дней, призванный показать, что все преданные должны безоговорочно исполнять волю Господа.

20. Женщины более преданы Богу, чем мужчины

Материнская любовь подвигла жену Кучелы послать своего мужа к Господу, чтобы ее дети не страдали от голода. Она всей душой верила в Господа. Кучела колебался и говорил, что Кришна может не узнать его, не вспомнить и не пригласить к Себе, она же убеждала его оставить все сомнения и дойти хотя бы до ворот дворца Кришны. Она была уверена, что Кришна примет его, если тот сделает хотя бы небольшое усилие.

Поскольку было решено, что Кучела все-таки пойдет, она взяла горсть падди (неочищенного риса), припрятанного ею на черный день, положила его в кипящую воду, вынула оттуда, подсушила, а потом, поджарив на огне, растолкла в ступке и приготовила из него рисовые лепешки, которые, по словам Кучелы, были любимым блюдом Кришны в школьные годы. Кушанье завязали в край одежды Кучелы, и он двинулся в путь, чувствуя, что его страх возрастает с каждым шагом. Истинный бхакта не испытывает подобного страха: он приходит к Богу по праву и принимает Его милость как заслуженную.

Конечно, Бог изливает свою милость на артху и на артартху, а также на джидждняси (стремящегося к мудрости) и джняни (мудрого). Артха (погрязший в мирских наслаждениях) – это человек больной и страдающий, артартха – это человек, прибитый нищетой и ищущий благополучия и удачи. Поэтому Кришна принял Кучелу с радостью, напомнил ему о счастливых школьных днях, проведенных вместе у ног гуру, а когда увидел, что Кучела неловко прячет свой скромный подарок, завязанный в уголок его потрепанной одежды, Кришна извлек его оттуда и стал поедать лепешки с великим удовольствием. Бхакти сделала их очень вкусными для Бога.

Легенда гласит, что Рукмини Дэви удержала Его за руку, когда Он взял третью лепешку, и комментаторы обычно объясняют это тем, что она испугалась, как бы все богатство Кришны не перешло Кучеле, если Бог съест еще несколько порций кушанья! Как глупо так думать! Как будто бы богатство Господа можно исчерпать! Как будто Он озабочен тем, что бхакта унесет все Его сокровища с собой! Как будто бы Мать Вселенной может быть скупа на дары! Всего этого не может быть. Истинная причина, почему Рукмини удержала руку Кришны, заключается в том, что она рассчитывала на свою долю в подношении преданного сердца; она хотела получить свою порцию – и она имела на это право.

Кучела ушел из Двараки разочарованным. Он не получил никакого вознаграждения или даже обещания какой-либо помощи. Ему стало очень грустно, когда он вспомнил свою семью и голодающих детей. Он был настолько погружен в горестные мысли, что даже прошел мимо своей хижины, не заметив, как преобразилась она за ночь, став огромным богатым домом! Его жена окликнув его, поведала, как быстро пришло к ним счастье благодаря милости Господа.

21. Рама принимает всех, кто ищет в Нем прибежища

Бог так милостив, что сделает навстречу вам десять шагов, если вы сделаете к Нему лишь один. Брат Раваны[10 - Равана – «Ревущий», персонаж Пуран и Рамаяны, сын царицы ракшасов (демонов) и внука Брахмы, десятиголовый царь Ланки.], демон-ракшаса Вибхишана, хотел узнать у Ханумана[11 - Хануман – «Большая челюсть», персонаж Рамаяны, божественная обезьяна, сын обезьяны и бога ветра.], примет ли Рама его поклонение и возьмет ли под Свою защиту. Он сказал: «Я брат Его злейшего врага, которого Он поклялся уничтожить; я принадлежу к расе демонов; я не знаком ни с Ведами, ни с Шастрами, ни с ритуалами ариев». Хануман ответил ему: «Глупый ты! Думаешь, Рама станет обращать внимание на ритуальные тонкости, семейные связи или ученость? Как же Он принял тогда меня, обезьяну?» Это решило дело. Вибхишана уверовал в милость Рамы. Когда он пришел к Раме, Рама спросил окружавших его старших обезьян, можно ли принять Вибхишану в их стан. Конечно же, Он не нуждался ни в чьем совете и на Него никто не имел влияния, и все-таки Он хотел ввести их в курс дела, посоветоваться с ними, делая вид, что не принял еще собственного решения. Сугрива[12 - Сугрива – персонаж Рамаяны, сын первообезьяны и бога Солнца, царь обезьян.] сказал: «Нет». Рама напомнил ему, что он первым в свое время пришел к Нему, также отрекшись от своего старшего брата. Когда же Лакшмана заявил, что Вибхишана заслуживает только одного – чтобы его вышвырнули обратно на Ланку, – Рама сказал:

«Ну что ж! Я решил короновать его на царство на Ланке после смерти Раваны».

Кто бы ни сдался Ему, Рама примет его тут же, без оговорок. Когда кто-то сказал, что не стоило обещать трон Вибхишане, ведь и сам Равана может упасть к стопам Рамы и молить о прощении за свои преступления, Рама ответил на это: «В этом случае я возьму Бхарату[13 - Бхарата – сводный брат Рамы, сын царицы Кайкейи.] за руки и буду просить его сделать Вибхишану царем Айодхьи, царства наших предков, а мы оба, Бхарата и я, счастливо проведем свою жизнь в лесах».

22. Чашка и иголка

Когда Тируваллувар, знаменитый тамильский святой и поэт, автор бессмертного произведения «Курал», садился за еду, он всегда клал рядом с тарелкой иголку и ставил маленькую чашку с водой. Хозяин дома как-то спросил его, зачем нужны ему эти предметы, и тот ответил: «Пища не должна пропадать зря. Каждая крошка имеет ценность. Иногда зернышки вареного риса или маленькие кусочки тушеных овощей падают с тарелки, когда я ем. Тогда я подбираю их с пола иголкой, прополаскиваю в чашке с водой и съедаю». Какой великий урок для тех, кто выбрасывает оставшуюся пищу!

23. Уникальные ценности человечества

Говорят, что во время битвы на Курукшетре, длившейся восемнадцать дней, Вьясу[14 - Вьяса (Кришна Двайпаяна – Островитянин) – сын рыбачки Сатьявати и риши Парашары, легендарный поэт, святой мудрец, разделивший Веды на четыре части, автор Махабхараты.] мучило раскаяние, так как он был связан родством с обеими враждующими сторонами. Потому он не в силах был смотреть на братоубийство. В один из тех дней он так терзался угрызениями совести, что поспешил уйти с пропитанного кровью поля брани, где вот-вот должна была начаться битва. Он шел по дороге и вдруг увидел паука, быстро ползущего по земле. «Чего ты так спешишь?» – спросил мудрец. Паук сбежал с дороги, заполз на муравьиную кучу и уже с этого возвышения ответил: «Будто ты не знаешь, что боевая колесница Арджуны проедет сейчас по этой дороге! Если я попаду под ее колеса, мне конец!» Вьясу рассмешил этот ответ, и он сказал: «Ни один глаз не увлажнится, если ты умрешь. Мир не ощутит потери, когда тебя убьют. Не останется пустоты, когда ты исчезнешь!» Паука это оскорбление задело за живое, и, весь трясясь от возмущения, он воскликнул: «Как же так? Ты, надутый старик! Тебе кажется, что, если ты умрешь, это будет огромная потеря, а обо мне никто даже не станет горевать.

У меня ведь тоже есть жена и дети, которых я люблю, у меня тоже есть дом и запасы еды, я так же привязан к жизни, как и ты. Я чувствую голод, жажду, боль, печаль, радость, восторг и тоску при расставании с родными и близкими. Мир во мне и для меня так же велик, как и в людях и других существах».

Вьяса опустил голову и молча удалился, бормоча строку «сааманьям этат пашубхир нарани» (Все едино: и человек, и зверь, и насекомое, и червь).

И все же он сказал себе: «Познание высшего предела, стремление к красоте, правде и добру, постижение единства мира – все эти отличительные атрибуты мудрости являются уникальными сокровищами человека». И пошел своим путем.

24. Преданность Ади Шанкары отцу принесла ему божественную милость

Шанкара познал истинный смысл ведических слов «матру дево бхава питру дево бхава» (Почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему: «Мой дорогой сын!

Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу (найведью) людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое». Шанкара обещал непременно исполнить все это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить ее: «Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго просил ее, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова. «Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?» Его мольбы исходили из глубины сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко богине, но я не могу сделать это, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть». Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, ее очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесенное молоко. Она выпила все молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о найведье Бога.

Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил все оставшееся молоко, и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине: «Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу». Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить ее. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.

Эта история должна научить нас почитать наших отцов и безоговорочно повиноваться им.

25. Преданность гопи

В сердцах пастушек заключен высший тип бхакти. Примером может служить Нираджа. Когда она как невеста одного пастуха пришла в Бриндаван из далекой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако она, несмотря на все предостережения, увидев Кришну на празднике Говардхана, отдала Ему свое сердце. Эта духовная привязанность поставила ее перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой из гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Бриндавана в Матхуру. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зеленой беседке, где она увидела Его впервые. У нее к Нему была только одна просьба: она мечтала услышать божественную флейту до того, как умрет на Его коленях. Господь сказал: «Я не взял ее с собой», но только для того, чтобы одарить ее Своей милостью, сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую ее сердце излиться слезами, поток которых унес ее душу.

26. За что держаться?

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева. Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую веревку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за веревку. И это было очень глупо. Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится веревка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.


Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
Полная версия книги
(всего 1 форматов)