скачать книгу бесплатно
Мыслители Востока
Идрис Шах
Караван Сновидений
Цель данного сборника – познакомить читателя с квинтэссенцией практического суфийского наставничества, как оно было представлено великими мастерами: Эль Газали, Хакимом Санаи, Бахауддином Накшбандом, Джалаледдином Руми, Хасаном Басрийским и другими.
Свободное от пафосной сентиментальности и узкой идеологической направленности религиозного или эзотерического характера, учение суфиев особенно актуально для нашего времени, когда само понятие «мудрости» стало анахронизмом и лишилось своего сугубо инструментального (технического) значения.
Великая заслуга И. Шаха в том, что он сумел выявить для современного мира рабочую структуру суфийского психоантропологического учения, скрывающегося под трафаретом восточной стилистики, религиозной дидактики и мистической фразеологии.
Книга интересна как для широкого круга читателей, интересующихся духовными проблемами, так и для профессиональных психологов.
Идрис Шах
Мыслители Востока
Об авторе
Идрис Шах сайид Идрис эль-Хашими, писатель и ученый, родился в Симле (Индия) 16 июня1924 года в выдающейся хашимитской семье; его предки носили высокие титулы (падишах, эмир, сирдар, шариф, хадрат), а родословная восходит к Пророку Мухаммеду, что подтверждено и засвидетельствовано докторами исламского права в 1970 году.
Всю широту деятельности Идриса Шаха осветить невозможно: он был советником ряда монархов и глав государств, членом-основателем Римского Клуба, директором по науке Института Культурных Исследований, членом правления Королевского Гуманитарного Общества Королевского Госпиталя и Дома неизлечимо больных, активно участвовал в ряде программ гуманитарного и научного направления, награжден Удостоверением Заслуг Международного Словаря Биографий за Выдающееся Служение Человеческой Мысли.
Тематика написанных Шахом книг охватывает путешествия, библиографию, литературу, юмор, философию и историю, но наибольшую известность ему принесли работы в области суфийской мысли, форма изложения которых доступна культурам как Востока, так и Запада. Двадцать одна книга из его трудов составляет своего рода подготовительный минимум для людей, задумывающихся о своем месте и предназначении в этом мире.
Умер Идрис Шах в Лондоне 23 ноября 1996 года.
Вступление
Можно сказать, что до недавнего времени было совершенно невозможно опубликовать эту книгу, несмотря на то что содержащиеся в ней материалы на протяжении многих столетий составляют органичную часть практической философии Востока. Причина заключается в том, что знатоки в данной области как на Востоке, так и на Западе по большей части находились в плену убеждений, что учиться можно лишь определенным образом, с помощью организованного мышления. В действительности же все важные события, все книги, все древние традиции, вся мудрость Востока не носят и следа того, что сейчас принято называть системой.
Если бы вы спросили восточного мудреца о его «системе», он посмотрел бы на вас так, как современный врач смотрит на человека, попросившего лекарство от всех болезней. Он, вероятно, посоветовал бы вам пойти на рыночную площадь и поискать «лекарство от всех болезней» именно там. И конечно же, он определил бы вас как примитивного человека, которому еще предстоит выучить первый урок о знании.
Любая проверка работ «специалистов», занимающихся изучением восточных мыслителей и их школ, обнаруживает странную ситуацию: ценные материалы с возрастающей механистичностью исследуются все тщательнее и тщательнее, систематизируются все педантичнее и педантичнее – при этом недоумение по поводу неразрешимых загадок возрастает все больше, а результатов становится все меньше. Данный факт был довольно лаконично описан следующим высказыванием: «Ученые желают изучать мистиков, но мистики никогда не испытывают нужды изучать ученых».
К счастью, там, где не поддались влиянию моды на сверхупрощение или жесткую систему (понимая, что насущной необходимостью является поиск, сохранение и передача знания), обучение постоянно поддерживается единственно возможным способом: отдельным личностям или группам индивидуально «назначается» учебный курс, соответствующий требованиям самого учения. По мере сокращения наименее полезной категории педантов, преуспевших лишь в том, чтобы придать схоластицизму незаслуженно плохой запах, маятник начал движение в обратную сторону.
Данная книга содержит материалы, относящиеся к суфийскому учению, выбранные в соответствии с требованиями времени и упорядоченные так, как требует традиция, а не навязчивое стремление достичь порядка любой ценой. Все это может быть названо прикладным эмпиризмом особого характера.
Огромное количество положительных откликов на предыдущие книги аналогичного содержания (как в академических, так и в других кругах) дают автору основание полагать, что данная тема интересна и, возможно, даже полезна..
Идрис Шах
Темы, затронутые в «Мыслителях Востока»
Системы обучения; «суфийская тайна»; решение проблем посредством нелинейного мышления; методы выбора учеников; особый вид группирования людей для внутренней учебы; правильное и неправильное использование литературы; различные планы мысли; причины изгнания учеников; роль высшего учения; различные типы учителей; «Учитель Века»; рассеивание ложных предположений; парадоксальное поведение; «удивительные события и чудеса»; специальное обучение; богатство и бедность; достижение объективности; как люди учатся путем «параллельного обучения»; проверка желающих стать искателями; книги и обряды; специальные молитвенные формулы; способ изучения жизни мудрецов прошлого; причины столь огромного разнообразия внешних форм учения; как отличить имитаторов от истинных руководителей; сравнение различных уровней знания; наблюдение основных побудительных мотивов; обучение демонстрацией; определение общего знаменателя в учебе; иллюстрации к внутренним состояниям; знание в отличие от мнения; самонаблюдение; почему используются аналогии; притча о работе людей, именуемых Создателями Узоров; система косвенного обучения; средства, используемые для передачи «эквивалентной мысли»; примеры иллюстративных действий; эффекты от посещения «мистических церемоний»; «быть полезным не внешне, а в действительности»; почему знание «продается»; как учеников обучают с помощью специально разработанных процедур; влияние эмоций и интеллекта на изучение; астрологические исследования; внушенные предположения; как высшие мудрецы воздействуют на события; учебные обмены в мистических школах; эффективное использование отрицательных характеристик; внутреннее значение внешнего служения; изменение ожиданий; создание атмосферы таинственности; публикация абсурдной литературы; материалы, спланированные в соответствии с возможностью благоприятных случаев; иллюстрация ошибочных впечатлений; гнев; правильное выстраивание цели и методов ее достижения; критика и реакция на нее; мирской успех и его ценность; виды общественной деятельности и выгода от нее; доктрина преждевременной «оплаты» усилий; аллегорическое изображение задач, стоящих перед человеком; символизм и цель в финансовых вопросах; легенда о распространении Учения; реальность, в которой «человек» – аллегория; степень присутствия способности к восприятию «тайных учений»; обучение с помощью слов и знаков; замена внешних систем обучения; накопление и передача тонких посланий; исправление позиции, лишающей человека возможностей; скрытые действия; необходимость усвоения материалов с определенной скоростью; аллегория приемов, которыми пользуются учителя; истинное и воображаемое желание.
Мыслители Востока
Права других по отношению к тебе – помни.
Твои права по отношению к другим – забудь.
Сайидна (наш принц) Али
Смерть указана
Жил некогда дервиш, и было у него шестьдесят учеников. Он заботливо обучал их, как только мог, пока не настало для них время пройти через новый опыт.
Дервиш созвал своих учеников и сказал:
«Теперь мы должны отправиться в длительное путешествие. Что-то, не знаю, что именно, случится в пути. Те из вас, кто усвоил достаточно, чтобы вступить на этот путь, смогут меня сопровождать. Но сначала вы все должны запомнить такую фразу: “Я должен умереть вместо дервиша”. Будьте готовы выкрикнуть ее в любой момент, когда бы я ни поднял обе руки».
Некоторые из его учеников, вдруг усомнившись в намерениях дервиша, начали шептаться между собой: «Он знает, что его ждет опасность, и готовится пожертвовать нами вместо себя!» В результате пятьдесят девять из шестидесяти учеников оставили его.
Учителю же они сказали: «Возможно, вы намереваетесь совершить какое-то преступление, может быть, даже убийство. Мы никогда не сможем следовать за вами на подобных условиях».
Дервиш и его единственный оставшийся последователь отправились в дорогу.
На их пути лежал город. Жестокий тиран захватил его незадолго до их прихода. Желая укрепить свою власть драматическим актом насилия, он призвал верных ему солдат и сказал им:
«Схватите какого-нибудь кроткого на вид путника и приведите его на городскую площадь для суда. Я осужу его как злостного еретика».
«Слушаем и повинуемся!» – ответили солдаты. Они стали прочесывать городские улицы в поисках жертвы и схватили первого же чужестранца, какого встретили. Им оказался ученик дервиша.
Дервиш последовал за солдатами к месту, где восседал правитель и куда уже стекались под бой барабанов смерти дрожащие от страха горожане.
Ученика бросили перед троном, и правитель сказал:
«Я решил примерно наказать бродягу, чтобы показать всем, что мы не потерпим поведения, идущего вразрез с общественным порядком, и будем пресекать любые попытки уйти от реальной жизни».
Дервиш закричал что есть мочи:
«О могучий монарх, возьми мою жизнь вместо жизни этого бесполезного юнца! Я более, чем он, заслуживаю наказания, ибо именно я склонил его к бродяжничеству!»
При этом он поднял обе руки над головой. Тут закричал ученик:
«О могущественный повелитель! Прошу, позволь умереть мне, я должен умереть вместо дервиша!»
Тиран был крайне изумлен. Он обратился к своим советникам: «Что это за люди, соперничающие друг с другом за право принять смерть? Если таков их героизм, народ может возмутиться и восстать против меня. Посоветуйте, что мне делать».
Посовещавшись несколько секунд, люди правителя сказали:
«О Павлин Века! Если это – героизм, то единственное, что можно сделать, – ужесточить правление, тем самым лишив народ мужества. Но мы ничего не потеряем, если спросим дервиша, почему он столь сильно жаждет смерти».
Дервиш так ответил на вопрос:
«Ваше величество! Было предсказано, что в этот день здесь умрет человек, который воскреснет и станет бессмертным. Естественно, и я, и мой ученик хотим быть этим человеком».
Монарх подумал: «Делать бессмертными других, когда я сам – не бессмертен?»
После минутного размышления он отдал приказ немедленно казнить себя вместо путешественников. Затем в погоне за бессмертием наложили на себя руки худшие из его приспешников.
Никто из них не воскрес, и дервиш со своим учеником, воспользовавшись замешательством, продолжили путь.
Обыденное
Рашид Ситарзаде принял группу желающих учиться. Слухи о его чудесах вскружили им головы, и от одной только мысли, что они оказались лицом к лицу с источником учения, пришельцев охватило сильное возбуждение.
Ситарзаде сказал: «Пусть кто-то из вас возьмет на себя роль вашего представителя и расскажет мне о чувствах всех остальных».
Некто из прибывших вышел вперед и произнес: «Высокое Присутствие вдохновляет нас, мы страстно стремимся к Знанию и ощущаем небывалый подъем оттого, что приблизились к Традиции».
«Это верное описание ваших чувств, – сказал Рашид, – и поскольку все вы любите возбуждающее, мне придется дать вам банальное. Вы должны учиться у жизни. А жизнь – ключ к знанию – это самая банальная вещь на свете. Вам надо пройти через определенные жизненные ситуации, чтобы понять жизнь, а не чтобы сделать ее более интересной».
Один из присутствующих воскликнул: «Человек, которого вы попросили представить нас, говорил только за себя, и что же – все мы должны быть осуждены за его поведение!»
Рашид ответил: «Возможно, он думает, что говорил от имени всех. Вы, возможно, думаете, что он говорил только от своего имени. Однако именно я решил, что он высказался за вас. Вы что же, подвергаете сомнению мой авторитет? Поступая так, вы показываете, что жаждете возбуждения, и подтверждаете слова, которые пытаетесь опровергнуть!»
Смелость
Некий образованный и энергичный человек пришел к хакиму Хуссейни и сказал: «Я не прошу за себя, но уверен: если бы вы были на моем месте и встретились с моим другом Дилаваром, то поняли бы, что он не кто иной, как суфий. Вы с радостью приняли бы его и разрешили участвовать в ваших исследованиях, сделали бы его партнером в своих занятиях и наслаждались бы его восхитительным обществом».
Хаким сказал: «Я действительно восхищен вашей смелостью (dilawari), ибо сам я никогда не был в состоянии распознать суфия таким образом, каким распознали его вы.
Поскольку мой круг основывается на иных принципах, принятие Дилавара вряд ли сулит что-то восхитительное. Кроме того, мне пришлось бы иметь дело исключительно с ним одним, ибо никто из моих спутников не в состоянии общаться с подобным человеком. Путешествие в зрелость начинается с детства, так что если у вас есть группа детей и вы знаете, чего им предназначено достичь, – из этого не следует, что вы можете взять одного-единственного сверхвыдающегося ученика, который в любом случае будет нуждаться в общении с целой группой таких же, как он, без чего ни один человек не способен сделать следующий шаг в своем развитии».
Ученик Хайдара
Хайдар услышал, как один его ученик сказал: «Я рад, что не купил такую-то книгу, ибо теперь достиг Источника содержащегося в ней знания и тем самым сэкономил силы и не потратил зря деньги».
Через год Хайдар вручил ему книгу с такими словами: «Ты служил мне двенадцать месяцев. Цена твоего труда – cотня дирхемов. Ровно столько же стоит и эта книга.
Ты бы не заплатил сотню серебряных монет за столь инертную вещь, как книга, и немногие заплатили бы. Однако я сделал так, что ты все же уплатил ее стоимость, и вот она перед тобой.
Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем.
Одно-единственное слово может быть дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно важно для тебя.
Всякий, кто хочет вернуться к Источнику Бытия, неизменно окажется перед необходимостью совершить первый шаг, даже если будет настаивать на том, чтобы ему позволили начать с сотого».
Величайшее Имя
Как-то в Индии один факир спросил суфия, не сообщит ли тот ему Величайшее Имя: Сотое Имя Аллаха. Тот, кто знает его, может совершать чудеса, изменяя ход жизни и истории. Но узнать это имя может только достойный.
Суфий сказал: «В соответствии с традицией я должен сначала подвергнуть тебя испытанию, которое покажет твои способности. Пойди к воротам города и будь там до вечера. Затем возвращайся и опиши то, чему ты станешь свидетелем».
Переполненный рвения, факир отправился выполнять задание. Когда наступил вечер, он вернулся и сообщил мудрецу следующее: «Как мне было велено, я привел себя в состояние бдения и занял место у городских ворот. Случай, который в течение дня произвел на меня самое сильное впечатление, связан с одним стариком.
Он хотел войти в наш город с огромной вязанкой дров на спине. Стражник настаивал на том, чтобы старик заплатил пошлину за свой товар. Тот, не имея денег, просил разрешения сначала продать дрова. Увидев, что старик одинок и беззащитен, стражник заставил его отдать дрова, которые забрал себе, а беднягу пинками прогнал прочь».
Суфий спросил: «Что ты чувствовал, когда наблюдал это?»
Факир ответил: «Я еще сильнее возжелал узнать Величайшее Имя. Если бы я знал его, обстоятельства для этого несчастного и невинного дровосека сложились бы иначе».
Суфий сказал: «О человек, рожденный для счастья! Я сам узнал Сотое Имя от моего Мастера только тогда, когда он испытал мою решимость и выяснил, кто я: порывистая, впечатлительная натура или слуга человека. Это случилось после того, как учитель провел меня через ситуации, которые позволили мне оценить собственные мысли и поведение.
Сотое Имя предназначено для служения всему человечеству во все времена. Мой Мастер – не кто иной, как тот дровосек, которого ты видел сегодня у городских ворот».
Книга Мудрости
Симаб сказал: «Я предложу на продажу Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые скажут, что это дешево».
Юнус Мармар заметил в ответ: «А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его даже даром».
Кадудар и паломничество
Некий каландар в своих странствиях встретился с мудрецом Кадударом и задал ему вопрос, который беспокоил его много лет: «Почему вы запрещаете своим последователям совершать паломничества? Как может человек запрещать то, что было указано свыше?»
Кадудар, чье имя означает «обладатель тыквы», поднял высушенную тыкву-горлянку и сказал: «Можно ли запретить этой тыкве быть тыквой? Никто не сможет воспрепятствовать выполнению божественного указания; таким образом, даже если кажется, что кто-то именно так и поступает, в действительности это – невозможно.
Тем не менее обязанность Руководителя – не допускать к паломничеству людей, находящихся в несоответствующем внутреннем состоянии, подобно тому, как служители святыни не позволят, чтобы ритуал поклонения выполнял тот, кто находится в неподобающем внешнем состоянии.
Любое паломничество имеет внешнюю и внутреннюю стороны. Обычный человек поможет паломнику, когда тому нужны деньги или пища, и поднимет его, если тот упадет на дороге. Мгновенно определяя аналогичные потребности в сфере внутренней жизни, человек Пути подчиняется необходимости оказывать помощь своим собственным способом».
Изгнание
Кто-то сказал Бахауддину Накшбанду: «Изгнание ученика, должно быть, причиняет вам страдание».
Он ответил: «Наилучший способ проверить ученика и, если есть такая возможность, помочь ему, это изгнать его. Если он в результате обратится против вас, у него будет шанс обнаружить собственную легкомысленность и недостатки, которые привели к изгнанию. Если он простит вас, у него появится возможность узнать, нет ли здесь какого-то ханжества. Если же он восстановит внутреннее равновесие, то будет в состоянии принести пользу нашему делу (Учению) и, главное, – извлечь пользу для себя самого».
Слова Израэля из Бухары
Учение подобно воздуху. Люди живут в нем, но осознать на уровне физического ощущения, что без учения наступает смерть, человеческому существу не дано.
Так же и воздух можно увидеть, лишь когда он загрязнен, например, поднимающимся дымом, а еще его существование можно установить по некоторым эффектам, которые он производит на человека.
Если люди видят только загрязненный воздух и дышат только им, то воображают, что это чистая субстанция.
Лишившись воздуха, человек умирает. Однако когда он задыхается и у него возникают галлюцинации, несчастный требует лекарств, тогда как все, что ему нужно, – это воздух.
Чтобы осознать существование воздуха и извлечь из него наибольшую пользу, необходимо понять следующее: будучи простейшей и общедоступной субстанцией, воздух привлекает к себе так мало внимания, что никто не замечает его присутствия.
Страны гуру
Один купец, посетив суфия, сказал ему: «В некоторых странах можно буквально на каждом шагу встретить того или иного гуру, духовного учителя, обучающего различным формулам и доктринам весьма специфического характера. Почему же там так мало суфийских наставников? И почему те, кого все считают суфиями, оказываются не более чем имитаторами, повторяющими упражнения, позаимствованные у кого-то другого?»
Суфий ответил: «Вопроса два – ответ один.
В Индии, например, полно гуру и поклонников святынь, а известные истинные суфии более чем редки потому, что гуру и их последователи играют, суфии – работают. Без работы суфиев человечество давно бы уже вымерло. Индия – страна заклинателей змей, публичные гуру – заклинатели человеков. Они развлекают людей. Скрытые святые работают для людей. Поиск тайных учителей – занятие для зрелых. Поиск развлечений – занятие для детей.
Неужели вы не видели толпы бывших учеников гуру, которые ежедневно обступают нас, и не заметили того факта, что ни один из сотни не может быть принят нами, ведь их научили наслаждаться тем, что они должны были научиться изучать?»
