Посвящение и путь освобождения. Что означает буддийское посвящение, как его понять и использовать

скачать книгу бесплатно

Посвящение и путь освобождения. Что означает буддийское посвящение, как его понять и использовать
Целе Нацог Рангдрёл

Колесо времени (Ориенталия)
Целе Нацог Рангдрёл (род. 1608) – тибетский мыслитель, йогин и поэт, буддийский мастер традиций Ньингма и Кагью. Его перу принадлежит много трудов, посвященных философии и методам Алмазного пути. В книге «Посвящение и путь освобождения» Целе Нацог Рангдрёл описывает сущность посвящений и их ритуалы, принятые в разных школах тибетского буддизма. Особое внимание уделяется различным стадиям тантрической медитации.

Целе Нацог Рангдрёл

Посвящение и путь освобождения:

Что означает буддийское посвящение, как его понять и использовать

TSELE NATSOK R ANGDR?L

Empowerment and the Path of Liberation

Wishfulfilling Nectar to Delight

The Worthy

NORTH ATLANTIC BOOKS, 2004

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© North Atlant ic Books, 2004.

© Erik Hein Schmidt, перевод, 1993

© Перевод на русский язык. Е. Леонтьева, 2010.

© Издание на русском языке, оформление. ООО «Ориенталия», 2017.

От редактора русского перевода

В книге Целе Нацога Рангдрёла, одного из крупнейших буддийских мастеров XVII века, описываются важнейшие понятия Ваджраяны, Алмазного пути, применяемые в некоторых школах тибетского буддизма – в частности, Кагью и Ньингма. В этом традиционном тексте содержится много энциклопедической информации, касающейся различных систем передачи посвящений; эти сведения не имеют непосредственного отношения к практике сегодняшних буддистов стран Запада, но могут представлять академический интерес для пытливых умов. Зато читателю, искушенному в буддийской практике, наверняка принесут пользу наставления о медитации, об успокоении ума и отношении к возникающим мыслям, о деликатном обращении с поучениями Тайной мантры и о верном подходе к пониманию пустоты. Как обычно, при чтении древних буддийских текстов мы стараемся извлекать практическую пользу из близкого и понятного материала, а остальные поучения воспринимаем как источник вдохновения для тех, кто в них нуждается. Помните, что методы тибетского буддизма нельзя практиковать только на основе книги – всегда необходимо руководство искусного учителя, представляющего конкретную линию преемственности.

Елена Леонтьева, к. и. н.

Введение

На протяжении двух последних десятилетий ученики в западных странах все чаще встречают мастеров различных тибетских традиций, которые приезжают и дают посвящения. Переведенный нами текст Целе Нацога Рангдрёла позволит лучше понять смысл этих глубоких ритуалов и пролить свет на многие аспекты теории и практики Ваджраяны. Автор книги, выдающийся философ, поэт и мастер медитации, жил в XVII веке. Его перу принадлежат также труды «Светоч Махамудры», «Зеркало полноты внимательности» и другие.

Ритуал посвящения (санскр. абхишека) иногда называют важнейшей дверью в Ваджраяну. Мастер, несущий благословение своей линии преемственности, вручает достойному ученику полномочия на практику Алмазного пути. Однако в полной мере воспользоваться этими полномочиями ученик сможет, только если он обладает доверием и готов непрерывно и усердно практиковать, – тогда семена Просветления, содержащиеся в его уме, скоро созреют и принесут плоды.

Часто ученика, принимающего посвящение, сравнивают с царевичем, которого возводят на трон: отныне он полностью осуществил свое изначальное право на власть. Когда опытный учитель Ваджраяны проводит церемонию посвящения, ученик получает возможность реализовать свой врожденный потенциал тела, речи и ума, раскрыть свою просветленную природу. Этот ритуал осуществляет наше природное право на то, чтобы управлять умом в практике и в жизни.

В тексте посвящения содержатся подробные объяснения всех его аспектов, описываются многочисленные ключевые моменты практики, особенно те, что относятся к пути освобождения в Махамудре и Великом совершенстве – пути простоты и непосредственности.

Этот труд был написан Целе Нацогом Рангдрёлом в виде ответов на серию вопросов, которые ему задал один из учеников – Мипхам Гёнпо. Сами вопросы в оригинальный текст не включены.

При переводе мы сознательно оставили некоторые аспекты неопределенными. Заинтересованный читатель может попросить разъяснений у искусного мастера. В некоторых случаях, чтобы повысить точность перевода, мы добавляем в скобках альтернативные значения слов или приводим комментарии в сносках. Для объяснения более распространенных терминов в конце дается глоссарий. Частью нашего переводческого стиля является то, что мы стараемся переводить как можно ближе к оригинальному тексту, ничего не добавляя и не убирая.

Как и другие наши книги, эта работа не увидела бы свет без щедрой помощи и руководства со стороны наших учителей и друзей в Дхарме. Особую благодарность мы выражаем Его Светлости Тулку Ургьену Ринпоче за те глубочайшие знания, которыми он делился с нами; Чёкьи Ньиме Ринпоче за объяснение трудных для понимания мест, а также за общую поддержку этого проекта. Мы благодарим Грахама Санстейна, Эдналаму, Билла Карелиса, С. Лхамо, Дебору и Бижана за множество полезных идей. Мы особенно признательны незаменимой Керри Моран за редактирование. Хотелось бы также посвятить немного заслуги, накопленной благодаря изданию этой книги, ее маленькому сыну Николасу Гамму, чья трагическая смерть всех нас потрясла.

Пусть наши просветленные учителя и все остальные хранители Учения Будды живут долго для блага всех существ. Пусть все, кто искренне практикует Дхарму, – будущие Будды – преодолеют все помехи в своей практике и приведут всех существ к вневременному счастью. Эти пожелания сделаны по завершении перевода в день Лхабаб Дючен – схождения Будды с небес Тушита.

Эрик Пема Кюнсанг и Марсия Б. Шмидт

Наги Гомпа, 1993

Пролог

Слава Мастеру, неотделимому от всех Будд!
Природа существ – это протяженность природы Будды,
Она спонтанно присутствует с безначальных времен.
Но они ослеплены врожденной катарактой.
У колеса великого блаженства я выражаю почтение Мастеру,
Который с готовностью открывает мне пробужденность самоосознавания.
В Дхарму, дарующую освобождение,
Ведет неисчислимое множество дверей,
Но лишь высшая колесница Тайной ваджры
Позволяет двигаться быстро и решительно.
Поэтому здесь я объясню ее сущностный смысл.
Я старый простак, не владеющий навыками изучения, размышления и медитации,
Мне не на что опереться при изложении глубинного смысла, как он есть.
Но поскольку ты спросил меня, верховный проводник,
Сочувственно желающий помогать другим,
Я тебе отвечаю.

Жизнь за жизнью, благодаря своим достойным, чудесным деяниям, ты остаешься драгоценностью, исполняющей желания, для Учения Будды и всех живущих. Господин Дхармы, носящий имя Мипхам Гёнпо, твое широкое, безупречное видение, охватывающее все, что можно познать, не содержит ни тени сомнения.

Тем не менее, заботясь о благополучии будущих поколений учеников, которые придут практиковать святую Дхарму, ты сочувственно распахнул врата своего мастерства, делая вид, что спрашиваешь меня о самых важных поучениях Тайной мантры, касающихся созревания и освобождения. Потому я, этот невежда, опишу здесь в нескольких словах свои незрелые размышления. Если они будут противоречивыми и запутанными, глупыми и ошибочными, пожалуйста, прости меня с высоты своего всеобъемлющего постижения пространства всех явлений, не охватимого мыслью.

Если бы здесь полностью пересказать твои вопросы, текст выглядел бы более цельным и легким для читателя, но я, этот старик, утомленный нагромождением слов, предлагаю лишь ключевые поучения, сжатые и наиболее существенные.

Посвящения, приносящие созревание

Ты спрашивал, что означает получить посвящение и как оно определяется. Мой ответ будет сопровождаться цитатами из тантр и содержать две части – общие и особенные поучения.

Вступление во врата Учения Тайной мантры Ваджраяны зависит от двух вещей – созревания и освобождения. Если вначале не получить посвящений, приносящих созревание, не обретешь и полномочий на то, чтобы услышать даже одну-единственную строфу из тантр, поучений или практических указаний. А если люди, не обладающие такими полномочиями, пытаются толковать или слушать тантры, они не только не получат благословения, но и создадут себе сильнейшие помехи – ведь таким образом они разглашают тайну этих наставлений. Не имея посвящений, можно лишь делать вид, что практикуешь освобождающие поучения; вместо ожидаемых свершений такая практика принесет тебе трудности и препятствия. Об этом упоминается в тантре «Будда-капала»:

Как не заиграет лютня без струн,
Хотя остальные части ее целы,
Так и человек, не принявший посвящений,
Не преуспеет в практике мантры и медитации.
Как лодочнику без весел
Не достигнуть другого берега,
Так и йогину не обрести плод практики
Без опоры на посвящения.

Подобные слова о том, насколько неправильно пренебрегать получением посвящения, встречаются бесчисленное количество раз. Что же касается преимуществ, которые оно дает, то они, в частности, упоминаются в тантре «Сердечное зерцало Ваджрасаттвы»[1 - rdo rje sems dpa’ snying gi me long]:

Если получены все посвящения,
Плод Тайной мантры обретается без помех.

Этим словам вторит тантра «Пространство Ясного света»[2 - klong gsal gyi rgyud]:

Если благородный сын принял посвящение,
В этой жизни сбудутся все его желания,
А в следующей он достигнет подлинного Просветления.

Есть еще множество подобных цитат.

Основа, или семя, для требуемых посвящений уже спонтанно присутствует в нашей истинной природе. Благословение Учителя и его символические указания (выражаемые во время ритуала в словах, жестах или особых атрибутах) обеспечивают нас условиями для созревания этих семян. В качестве примера можно подумать о коронации вселенского монарха. Человек, которого возводят на трон, обязательно происходит из царской семьи, и все-таки до церемонии его называют царевичем, а не царем. Когда он взойдет на царство и получит знаки своей власти, он собственно и станет монархом.

Хотя семена четырех посвящений изначально присутствуют в природе ума, внутренне присущая мудрость не проявится, пока эти семена не созреют благодаря посвящению. Вступая на путь созревания и освобождения, мы можем быть уверены, что природная мудрость обнаружит себя. Это последовательно описано в тантре «О слоне, входящем в воду»:

Сущность ума живых существ есть сияющая природа самоосознавания,
Неподдельная пробужденность, естественная целостность.
Когда вступишь на путь, на котором созревает и высвобождается эта лучистая природа,
Явственно ощутишь плод внутри своего существа.

Теперь я расскажу о посвящении – его сущности, определении, категориях и назначении.

В тантре «Воплощение четырех рек посвящения» его сущность описывается так:

Оно очищает твое существо, приводит его к созреванию и совершенству,
Пробуждает изначальную ясность
И засевает в потоке ума [причину для обретения] плода —
Достижения неразрушимой тринадцатой ступени.[3 - Тринадцатая ступень Бодхисаттвы – эквивалент Просветления.]

Таким образом, посвящение – это царь всех методов, благодаря которым изначальная мудрость естественно проявляет себя.

Определение посвящения таково: до сих пор наши тело, речь и ум следовали ошибочным привычным тенденциям, не обладая независимой силой. Метод, который сейчас дает нам естественную власть над неразделимыми Четырьмя состояниями Просветления, называется посвящением.

Санскритское слово, иногда применяемое для обозначения посвящения, – «абхишенча» – переводится как «очищать загрязнения». Сила четырех посвящений устраняет все негативное из тела, речи, ума и восприятия. Другой санскритский термин – «абхишека» – означает «наделять правами». Какие права имеются в виду? С посвящением вазы мы получаем благословение на то, чтобы визуализировать свое тело в форме Йидама, тайное посвящение позволяет медитировать на каналы и энергии, посвящение мудрости-осознавания дает нам полномочия на практику совозникновения[4 - Совозникновение, совозникающий – термины из контекста Алмазного пути и Великой печати. Обычно подразумевается неразделимое единство, одновременное присутствие различных принципов: проявления и пустоты; блаженства и пустоты; объекта и осознавания; мужского и женского.] блаженства и пустоты, а посвящение слова – на практику единства вне концепций.

Еще одно санскритское слово из этого ряда – «абхисиддхи», что значит «достижение высшего совершенства», или «обретение полной зрелости». Как она обретается? Благодаря посвящению вазы физические составляющие человека, первоэлементы и органы чувств созревают и становятся Йидамом. В результате тайного посвящения наш голос, вдох, выдох и задержка дыхания созревают и становятся сущностью мантры. Посвящение мудрости-осознавания приводит к зрелости капли энергии, которые становятся высшим блаженством, и ощущения, которые превращаются в совозникающую мудрость. Наконец, благодаря посвящению слова, все, что возникает и проявляется, обретает зрелость и переживается как безграничная чистота, всеобъемлющее Состояние истины.

Категории посвящений различаются в зависимости от класса тантры. Цитируя «Капли мудрости»:

Посвящение воды и посвящение короны
Описаны в крийя-тантрах.
Посвящения ваджры, колокольчика и имени
Ясно объясняются в чарья-тантрах.
Посвящение невозвращения
Освещается в йога-тантрах.

Согласно крийя-тантре, ученик становится подходящим сосудом, получив посвящение воды и короны, а также передачу знаний. В чарья-тантре практикующему даются дополнительные посвящения ваджры, колокольчика и имени. Вместе с двумя описанными выше посвящениями крийя-тантры они образуют пять посвящений знания. В йога-тантрах содержится еще одно посвящение – необратимое посвящение мастера, или посвящение совершенства ваджрного поведения. Общий метод передачи этих посвящений применяется в школах Нового и Старого перевода Тайной мантры.

Что касается особой, внутренней традиции ануттара-тантры, то в общей части четырех посвящений она не очень сильно отличается [от внешних тантр, как они передаются] в Старых и Новых школах. В то же время имеются многочисленные мелкие различия в том, как дается каждое из них. В школах Сарма (Нового перевода) посвящения Чакрасамвары, Хеваджры и Гухьясамаджи по большей части схожи.

Система Калачакры учит, что вода, используемая в первом посвящении вазы, предназначена для очищения загрязнений пяти первоэлементов, обретения совершенств пяти подруг и достижения первой ступени Бодхисаттвы. Посвящение короны способствует очищению загрязнений пяти скандх (составляющих личность), обретению совершенств пяти Будд и достижению второй ступени Бодхисаттвы. Оба эти посвящения вместе устраняют помехи в теле и создают причины для осуществления ваджрного тела.

Кроме того, посвящение тиары-ленты предназначено для очищения загрязнений десяти ветров, обретения совершенств десяти подруг и достижению третьей ступени Бодхисаттвы. Посвящения ваджры и колокольчика очищают правый и левый энергетические каналы, приносят совершенства главных мужских и женских форм и достижение четвертой ступени Бодхисаттвы. Эти два посвящения вместе устраняют помехи в речи и засевают в нас семя ваджрной речи.

Посвящение йогической дисциплины ведет к очищению загрязнений восьми сознаний, органов чувств и их объектов, обретению совершенств Бодхисаттв мужского и женского облика и достижению пятой ступени Бодхисаттвы. Посвящение имени очищает загрязнения субъекта и объекта, способствует обретению совершенств грозных мужских и женских форм и достижению шестой ступени Бодхисаттвы. Эти два посвящения вместе очищают загрязнения ума и наделяют нас способностью осуществить состояние ваджрного ума.

Благословение-позволение и вспомогательные ритуалы предназначены для очищения загрязнений, скрывающих природу изначальной пробужденности; обретения совершенств Алмазного Ума (санскр. Ваджрасаттва, тиб. Дордже Семпа, глава шестого семейства Будд) с партнершей; достижения седьмой ступени Бодхисаттвы; создания связи с плодом практики – состоянием ваджрной мудрости.

Эти семь посвящений (вазы и короны, тиары-ленты, ваджры и колокольчика, йогической дисциплины, имени и благословения-позволения) называются «семь ритуалов для инициации незрелых существ». Считается, что человек, получивший их, становится практиком Тайной мантры в миру (санскр. упасика).

Кроме того, посвящение вазы создает возможность достичь восьмой ступени Бодхисаттвы, и человек, получивший его, объявляется начинающим учеником Тайной мантры. Посредством тайного посвящения мы оказываемся на девятой ступени и становимся полностью посвященными практиками Тайной мантры. Благодаря посвящению мудрости-осознавания мы достигнем десятой, а затем и одиннадцатой ступени. Четвертое посвящение приводит на двенадцатую ступень – на ней становятся великим властелином всех существ. Таким образом, как учит система Калачакры, посвящения ведут нас наверх по ступеням Просветления.

Все остальные тантры подразделяют посвящение вазы на пять типов посвящений мудрости, за которыми следует посвящение активности мастера ваджры. За ними следуют остальные посвящения: тайное, мудрости-осознавания и слова. Разные системы классифицируют их по-разному.

Согласно учению школы Ньингма Тайной мантры, классифицировать посвящения можно двумя способами: как «четыре реки посвящений», что связано с их происхождением, и как «четыре шага посвящений», в зависимости от метода, то есть от того, как их дают.

Четыре реки таковы:

• посвящение текста поучений;

• посвящение Йидама;

• посвящение ученого пандита;

• посвящение выражения Просветления.

Четыре шага – это посвящение вазы, тайное, мудрости и слова.

Подразделения каждого из этих видов описаны в системе текстов «Магической сети мирных и грозных Йидамов»[5 - Система посвящений тантры «Гухьягарбха».]:

Проведи посвящение короны и тиары,
Четок, защитных доспехов и знамени.
Мудра, зонт, ваза,
Еда и напитки – вот пять сущностных компонентов.

Это десять посвящений, приносящих благо на внешнем уровне. За ними следуют посвящения, дающие способности к изложению, изучению, практике медитации, различным действиям и деяниям ваджрного мастера. Это пять посвящений, дарующих внутренние способности. Все пятнадцать посвящений вместе – это части посвящения вазы.

Кроме того, практикующий получает остальные посвящения: тайное, мудрости-осознавания и неразделимого великого блаженства. Их называют тремя глубокими посвящениями. Итого, получается восемнадцать посвящений.