скачать книгу бесплатно
Аюрведа. Философия, диагностика, Ведическая астрология
Ян Николаевич Раздобурдин
Инструкция по использованию жизни
Применение этой древней медицинской системы дает фантастические результаты. Аюрведа не обходит вниманием повседневную жизнь: питание, очищение организма, психологические отношения, карьеру и состояние духа.
Во второй книге цикла мы продолжим рассматривать философские основы Аюрведы и займёмся диагностикой болезней, познаем основы Ведической астрологии, научимся слушать мелодию болезни по пульсу, выявлять болезни по знакам тела, а также по другим признакам, которые могут быть применимы для самодиагностики.
Книга написана максимально просто и сжато, рассчитана на широкий круг читателей.
Ян Раздобурдин
Аюрведа. Философия, диагностика, Ведическая астрология
Посвящается моему лучшему в мире брату Матвею, который, следуя совету Козьмы Пруткова, всегда «зрит в корень»
Хочу выразить огромную благодарность доктору медицинских наук Дмитриевой Алле Владимировне за замечательный, яркий язык её лекции; доктору Ананата Кришна, Нарушевичу Руслану и Суботялову Михаилу Альбертовичу; великим Санджай Ратху, Роберту Свобода, Васанту Ладу и Давиду Фроули; моему судьбой предопределённому отцу Швыдкому Валерию Григорьевичу, а также моим друзьям и соратникам: Ольге Павленко, Миронову Валерию, Новикову Николаю, Асе Ескайровой, Морозову Сергею, Ольге Домарёвой, Наташе Концовой и Валентине Васиной (Випхути).
Автор и издатели этой книги не несут ответственности за здоровье читателей. Приводимые в ней сведения не могут считаться заменой консультации квалифицированного врача.
Введение
Самый верный признак истины – это простота и ясность. Ложь всегда бывает сложна, вычурна и многословна.
Л.Н. Толстой
Познание болезни есть уже половина лечения.
М.Я. Мудров
Дорогой читатель!
Цикл книг «Аюрведа. Инструкция по использованию жизни» – это попытка синтезировать древние Ведические и современные медицинские знания, максимально приблизить их к нашим северным широтам и европейскому образу жизни, ибо главный принцип Аюрведы – науки о жизни – звучит на санскрите как «деша, кала, патра», или «место, время, обстоятельства».
Во второй книге цикла мы продолжим рассматривать философские основы Аюрведы и займёмся Ведической диагностикой болезней. В философском разделе мы расправимся с врагами ума, поговорим о связи славянских и индийских Вед, попробуем разгрести семейные проблемы, проблемы воспитания детей и, конечно, поговорим о любви, с неё всё в жизни и начинается. Также посвятим время знакомству с очистительными процедурами и разучим несколько йогических практик. Мы познаем основы Ведической астрологии, научимся слушать мелодию болезни по пульсу, выявлять болезни по знакам тела, а также по другим признакам, которые могут быть применимы для самодиагностики.
Книга написана максимально просто и сжато, она будет интересна не только специалистам Аюрведы, но и широкому кругу читателей.
Аюрведа – мама всей медицины
Болезнь есть неравновесие дош, здоровье – равновесие дош.
Аштанга Хридая Самхита
Аюрведа с санскрита переводится как «наука о долгой жизни, ведущая к совершенству». Она является мамой всей медицины, известнейший канон тибетской медицины «Чжуд Ши» полностью основан на текстах ведического труда «Аштанга Хридая Самхиты». Тибетская медицина адаптировала целительные свойства тропических растений к лечению людей, проживающих севернее.
Великий Авиценна черпал свои знания из Аюрведы и открыл её для арабского мира, а Гиппократ – для греческого.
В первой книге мы уже рассмотрели большую часть философии Аюрведы, и в этой, второй книге я хотел лишь пробежаться по её основам, так как повторение – мать учения.
В основу Аюрведы положено ведическое учение о пяти первоэлементах (панча маха бхута) и теория трех конститутивных принципов (три доши). Доши, определяющие тип конституции человека, называются Вата, Питта и Капха. На этой теоретической базе построены диагностика, лечение и профилактические мероприятия в Аюрведе.
Первоэлементы эфир и воздух составляют дошу Вата (воздух). Эфир и воздух – холодные, сухие, подвижные, шершавые, легкие, поэтому и Вата-доша имеет эти качества. Люди типа Вата худенькие, воздушные и ветру послушные, с сухой кожей и склонными к сухости слизистыми оболочками организма.
Первоэлементы огонь и вода составляют дошу Питта (огонь или желчь). Питта – горячая, острая, легкая, маслянистая, немного влажная, так как образующие её огонь и вода имеют эти свойства. Желчь на греческом звучит «холе», отсюда и пошёл термин «холерики» – это буйные и иногда несколько желчные лидеры.
И наконец, тяжелые, медленные, холодные, маслянистые, влажные, плотные вода и земля образуют Капха-дошу (вода или слизь). Слизь по-гречески «флегма», отсюда и «флегматики». Капхи – милые, спокойные, но иногда чрезмерно спокойные люди.
Яркие монодоши практически не встречаются, чаще бывает смесь двух дош с одной лидирующей. Но для простоты понимания рассмотрим примеры ярких монодош.
Яркий пример Вата-типа людей в дисбалансе – это персонаж Трус нашего прекрасного актера Георгия Вицина. Из мультяшек – Маша из модного сейчас мультфильма «Маша и медведь», из классики – Хлестаков из гоголевского «Ревизора».
Мужчины Питта-типа – Василий Иванович Чапаев, Юлий Цезарь, Фидель Кастро. Про женщин Питта-типа, хотя скорее Питта – Капха-типа, народ ласково говорит:
Есть женщины в русских селениях,
Их бабами нежно зовут.
Слона на скаку остановят,
И хобот ему оторвут!
Утрированная Капха-доша – это Илья Муромец и Карлсон, который живет на крыше. Умный, красивый, в меру упитанный мужчина, в полном расцвете сил. И такая милая домомучительница фрекен Бок, и Чучело из «Волшебника Изумрудного города», и медведь из мультика «Маша и медведь» – все они представители Капха-типа.
Каждый из этих типов склонен к конкретным заболеваниям:
• Вата – болезни суставов, запоры, нервные расстройства;
• Питта – заболевания печени, тонкого кишечника и желчного пузыря;
• Капха – проблемы с легкими и болезни накопления. Но Капхи вообще-то болеют реже всех.
Каждая доша имеет свой «дом». Вата – толстый кишечник, Питта – тонкий кишечник, желудок, Капха – легкие. Причиной болезни зачастую является накопление и переизбыток доши в своём доме с последующим выходом в другие органы и ткани. Одна доша, вышедшая из своего дома, тянет за собой другую: Вата в дисбалансе тащит за собой Питту и Капху.
С точки зрения современной медицины Вата отвечает за нейро-эндокринную регуляцию функций организма, Питта – за трансформацию внешнего во внутреннее (усвоение информации, эмоций, пищи, зрительных образов), Капха – за поддержание постоянства сред и тканей человека, защиту организма от внешних воздействий, гармонизацию психоэмоциональной сферы.
Для Ваты губительны недосыпание, голод, неполноценное питание, сухая, холодная, легкая пища, травмы, жизнь в мегаполисах, сухая, холодная, ветреная погода. Сбалансированная Вата – блестящий стресс-менеджер, специалист по консалтингу, Вата в дисбалансе – дрожащий полуинвалид.
Питту выводят в дисбаланс эмоциональное, физическое перенапряжение, стимуляторы, горячая пища, жаркая погода. Питта в балансе – благородный лидер с горячим сердцем, мощным интеллектом и прекрасным здоровьем, в дисбалансе – орущий краснорожий хам-начальник, воняющий потом и перегаром.
Капхе нехороши монотонность и рутина жизни, длительный отдых и сон, тяжелая, холодная, слизеобразующая пища, холодная, влажная погода. Только «волшебный пендель» по жизни спасает Капху, её надо «пинать» и всячески стимулировать. Капха в дисбалансе – мерзкий, жирный завистливый собственник, сбалансированная Капха – прекрасный, добрый, мягкий человек.
В процессе жизни конституция человека меняется. Врожденная конституция на санскрите называется Пракрити, а приобретенная – Викрити. Викрити далеко не всегда совпадает с Пракрити. Порядок действий при лечении тут следующий: корректируют то, что вышло из баланса. А после того как устранен дисбаланс, привнесенный Викрити, человек возвращается к Пракрити, и тут терапию меняют, чтобы компенсировать проблемы Пракрити.
Время Капхи – детство, Питты – юность и зрелость, Ваты – старость.
Тонкий аналог Капха-доши – Оджас, жизненная сила, Питта-доши – Теджас, или жизненный огонь, и Вата-доши – Прана, жизненная энергия. О них мы уже беседовали в первой книге цикла.
Аюрведа выделяет шесть вкусов: кислый, сладкий, горький, солёный, вяжущий и острый.
Каждый из этих вкусов связан с отдельным эмоциональным состоянием человека, может влиять на его состояние как положительно, так и отрицательно при неграмотном использовании или злоупотреблении.
• Сладкий вкус дает такие эмоции, как счастье, радость, удовлетворение, но при злоупотреблении может проявиться склонность к лени, нежеланию решать проблемы.
• Солёный помогает наслаждаться радостями жизни, но при излишнем его употреблении человек будет склонен к переизбытку чувственных наслаждений.
• Кислый вкус стимулирует разного рода деятельность, но при частом употреблении дает такие эмоции, как обида и зависть.
• Горький привносит чувство легкой неудовлетворенности, которая стимулирует к действию, тонизирует, но обратная его сторона – чувство горя.
• Острый вкус при излишнем употреблении может вызывать гнев.
• Вяжущий – чувство страха. Он связывает, стягивает, сжимает тело и сознание.
В зависимости от того, в каком эмоциональном состоянии находится человек, возникает желание употреблять продукты того или иного вкуса.
Каждый из трёх типов конституции имеет предрасположенность к развитию определённых отрицательных и положительных качеств, склонность к разным эмоциям.
Люди Вата-типа склонны испытывать страх, нервозность, но при этом обычно полны энтузиазма. Если бы потребовалось охарактеризовать Ват одним словом, это было бы слово «внезапно». У них всё всегда происходит внезапно. Они могут загореться от одного сказанного слова: возникла ассоциация, воображение заиграло – и вот уже мысль летит. Ватам необходимо ограничивать горький, вяжущий и сильно острый вкусы и включать в рацион кислое, солёное и сладкое.
Люди Питта-типа чаще испытывают ненависть, гнев, ревность, но при всем этом одна из их положительных черт – это трудолюбие. Им нужно ограничивать кислый, острый и солёный вкусы. Это не значит, что нужно совсем отказываться от каких-то продуктов, просто нужно стараться сделать так, чтобы рацион питания был сбалансированным во вкусовом соотношении.
Капха – тип человечества, более всего предрасположенный к развитию лени, жадности, зависти, но вместе с тем это спокойные, добродушные люди, способные на преданность и сильную любовь. Людям этого типа желательно не увлекаться солёным и сладким, а употреблять больше горький, острый и вяжущий вкусы.
Неправильное питание ведёт к накоплению амы в организме.
Все люди пребывают под влиянием трёх гун или имеют три качества жизни: Саттва (духовность), Раджас (страсть) и Тамас (невежество). Когда преобладает Саттва, человек спокоен и невозмутим, при доминировании Раджас человек беспокоен и возбуждён, в состоянии Тамас человек уныл и глуп. Но эти качества не постоянны. Иногда преобладает Саттва, в другое время – Раджас или Тамас.
Когда преобладает Саттва, человек наделён проницательностью и обладает чистым разумом. В Саттве ты сам для себя лучший советчик по выбору рациона питания, появляется возможность глубокого проникновения в сущность явлений, двери интуиции широко распахиваются.
Раджас порождает смятение и неугомонность, это источник неукротимых желаний и привязанности к материальным благам, это поклонение золотому тельцу, что есть добровольная и самая жестокая форма рабства, изобретённая человечеством. Раджасический человек жаждет власти, богатства, престижа, положения в обществе, репутации и славы. Но, достигнув очередной «морковки», он зачастую получает лишь порцию разочарования. И это разочарование ещё больше, если «морковки» достичь не удаётся. Образуется такой порочный круг: погоня за счастьем – удовлетворение – страдание… В Раджасе человек склонен к алкоголизму и наркомании. Очень любит вкусно покушать.
Тамас рождается из невежества. Тамас опутывает человека леностью, беззаботностью, бездеятельностью, медлительностью и сонливостью. Тамасический человек в своих действиях не руководствуется здравым смыслом. Он бездумен, не испытывает ни малейшей тяги к работе и слишком много спит.
Плод саттвической деятельности – счастье в чистом виде; раджасической – страдание, ибо, как ни гонись за «морковкой», она всё равно будет недосягаема, как у того ослика, которому подвесили морковку на удочке перед носом; плод тамасической деятельности – невежество и тоже страдание.
Вот такой дайджест философских основ Аюрведы из прошлой книги, а если по-хорошему, то тебе следует прочитать первую книгу «Философия и травы» (в которую ещё входит описание «талантов» растений), чтобы понимать полностью, о чём будет говориться в этой и следующей книге цикла.
Часть 1
Философия Аюрведы
(Продолжение)
Связь славянских и арийских Вед
То ли в небе, то ли на земле в кругу живого явления – всё находится в движении.
Истинно то, что всё имеет своё место и время.
Ведая это, будьте мудрым в поступках.
Живите в мире по Прави, несправедливость обходите, а правду ищите и будете иметь жизнь вечную с Богами в Роде Великом.
Держите в чистоте тела и души свои, светом Сварожьим наполняя, Богов восславляйте, и будете вечно жить с Богами во Триглаве, сливаясь в единую правду и силу…
Славяно-Арийские Веды
Аюрведа – это не только древняя система индийской медицины. Просто индийцы в силу своей консервативности смогли сохранить и донести до нас это знание, лишь некоторая часть которого действительно связана с медициной. Настоящие корни Аюрведы скрываются в одном из философских учений ариев. Древние манускрипты говорят о том, что некогда на территории Северного Заполярья существовала цивилизация высокодуховных людей – ариев. Это был очень гармоничный мир – процветающая цивилизация высокой культуры, этики и морали, религии и искусства. В результате вселенской катастрофы около 30 тысяч лет назад большая часть ариев погибла, но остатки этой могущественной нации по Уральскому хребту переместились ближе к экватору. Часть ариев осталась жить на территории Урала, часть – на территории нынешнего Санкт-Петербурга, некоторые ушли на юг и осели в районе Северной Индии. Философия, религия, наука, искусство, социология, этика и медицина со временем систематизировались и адаптировались к условиям существования и уровню мышления разных наций. Но лишь индусы сохранили это знание до наших времён. На большей территории, куда арии принесли своё знание, Веды были забыты и канули в Лету.
Исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны.
1. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит. Они имеют одинаковую синтаксическую структуру (образование слов и предложений). Веди – это третья буква старославянского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется: у нас – рубли, у них – рупии. Интересно и обилие географических названий санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра – озеро в Екатеринбургской области. Много похожих слов: дуктор – доктор, джива – живой, васанта – весна, руса – русая, сампадана – совпадение, света – свет, мадху – мёд, пива – напиток и т. д.
2. Наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с индуизмом. Главные постулаты:
– природа всего сущего едина, поэтому смотри в себя, а не наружу;
– цель жизни – сама жизнь и страх смерти несуществен, так как душа вечна и после смерти просто происходит изменение качества жизни;
– всё имеет своё место, время и обстоятельства (уже упоминавшиеся «деша, кала, патра» на санскрите).
3. Индийские боги имеют синий цвет кожи, таким цветом индусы изображали белокожих людей испокон веков. Бог Индра – блондин с голубыми глазами, наш его аналог – Сварог, сварганивший, или создавший, землю. Он нашёл волшебный камень Алатырь, произнёс магическое заклинание, и камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Бог Рудра имеет рыжий цвет волос, как и наш громовержец Перун. Несмотря на такое обилие божеств, есть чёткая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, а на её вершине находится высший источник всего (Вышний, или Вишну). Изначально языческие религии были монотеистичны, и уже нескольно позже появились полубоги для разной деятельности, местности (Велес – скотоводы).
На участке, где предполагалось строить дом, должна была быть вода и большие деревья. На выбранный участок надо было запустить чистое животное – корову, лошадь или ни разу не осёдланного коня. В идеале – корову с телёнком. Корова должна была пастись в этом месте и лечь жевать жвачку. Это означало, что с почвой всё в порядке. В этом месте выкапывалась яма в два локтя, она заполнялась водой. Наутро вода должна была уйти, но не полностью, что также свидетельствовало о хорошей почве. Плохо было, если неподалёку проходила старая дорога, находили кости, железо, сгоревшие останки дома. В идеале надо было селиться на правом берегу реки, не очень близко к воде. Именно на правом, потому что на левый берег центробежная сила реки всё выбрасывала и больше его заливала. Там обычно находились покосные луга. Закладка фундамента считалась священным действием, и строить на этом месте разрешалось не ранее чем через полгода. Дома строились из материалов этой местности. Окна и двери не должны были находиться на одной линии: полагалось смещать их так, чтобы нельзя было проложить прямую через дверь и два окна. Никогда не въезжали в дом, пока там не провело ночь живое существо (кошка, курица). При вселении дом обязательно освящался, также он освящался, когда кто-то умирал.
В Ведической традиции направление Васту (северное и северо-восточное) считается благодатным, отсюда в жилище человека входят чистые энергии. В славянской традиции так же: духовный угол (красный) расположен на северо-востоке. Середина дома должна быть пустой (жертвенный огонь в доме).
Как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в Веле-совой книге: «Боги Русские не берут жертв ни людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зёрна, молоко, питную сурью (квас) и мёд, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную – человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии.
Бабы сеяли репу, имеющую женское начало, голыми, пшеницу и рожь (семя) – из мешков, сшитых из старых мужских портков. Новую одежду ребёнку шили из старой одежды родителей, тем самым охраняя его энергетически.
Жениться нельзя было на тех, с кем ешь за одним столом (родственниками). Брак должен был быть благословенным, а не союзом двух противоположностей, где лидировала страсть. Жена была «молчаливым главой дома». Ей не следовало оставлять дом и работать в мире. Её задача – быть хозяйкой, не отдавать слугам всю домашнюю работу. Муж – защитник и кормилец. Он обеспечивал духовную, экономическую и ментальную область семейных отношений, отвечал за физическую безопасность семьи. Во всём мире только славяне и индусы носят обручальное кольцо на безымянном пальце правой руки. Трепетное отношение к женщине было также одинаковым в индийской и славянской традициях.
Перед зачатием ребёнка необходимо было поститься и очищаться. Худоба, особенно женская, считалась признаком болезни. Первые три месяца беременности никому об этом не следовало сообщать. На шестом месяце беременности происходил обряд «разделения волос»: муж расчёсывал волосы жены и дарил ей подарки. Беременная женщина находилась под защитой всех божеств, особенно в последний триместр беременности. Роженица должна была постоянно двигаться, останавливаясь только во время схваток. Рожать женщине следовало в семье матери. Роды происходили стоя. Муж должен был присутствовать на родах, женщина опиралась верхней частью спины на него, держась руками за его шею. Муж должен был после рождения помазать губы ребёнка мёдом. В Индии отец кладёт руку на голову ребёнка и говорит: «Это ты, который пришёл в этот мир как отражение меня, ты сотворён из меня». Славяне представляли ребёнка миру – небу, воде (плескали водой). Отношение к ребёнку как к человеку было с самого раннего детства. По приходу к пубертату (подростковому возрасту) происходила инициация ребёнка, и он вступал во взрослый мир.
В 48 лет – время «снятия груза семьи» – мужчина мог передать бразды правления старшему сыну. 60 лет – возраст подтверждения брака, производилось как ритуальное омовение в одежде. В 72 года можно было отойти от мирских дел, принять саньясу, переселиться в ашрам, екит или отдельную комнату в доме.
И в Индии, и на Руси существовало шесть времён года по два месяца, а не четыре по три. В этом была своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются, и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.
Аналог индийской Ваты на Руси назывался Поветрием (быстро распространяемые болезни), Питта называлась огневицей, Капха – водянкой (отёки). Как в Индии, так и на Руси очень важным считалось омовение тела, в то время как в Европе народ не особо заботился о гигиене. Основными лекарственными средствами и в Аюрведе, и в славянском целительстве были и есть растения. Также были и остаются близкими семейные традиции и методы целительства.
Аналоги индийских кшатриев (воинов) на Руси назывались детинами, или витязями, аналоги браминов – ведунами. Они ведали, или знали, законы жизни. В Славянской Ведической традиции также известны труженики (шудры) и веси (вайшьи) – купцы, земледельцы, скотоводы. Согласно обеим традициям постоянные рождения живых существ в реальном мире (мире Яви) составляют основу Колорода – колеса Сансары в индуизме. Приходя в воплощённый, материальный мир Яви, души развиваются (эволюционируют), получая всё более совершенные тела. Перерождаясь в определённом народе, душа последовательно проходит все уровни его общества, по очереди рождаясь в каждом из них. После чего она поднимается с более высокими заданиями в другую «породу» и другой народ.
Следует отметить, что в раннем христианстве понятие реинкарнации было составной частью учения.
Индусы сохранили и развивают своё традиционное духовное учение, а также систему физического воспитания – йогу. Славянские же традиции медленно и мучительно восстанавливаются из почти полного забвения.
В 1914 году Валерий Брюсов написал стихи, которые послужат написанию не одной научной работы.
Не надо обманчивых грёз,
Не надо красивых утопий:
Но Рок поднимает вопрос,
